Memento mori: три філософські підходи до втрати

Прийняття смертності всього живого - важливий життєвий етап. Ось як філософи пропонували впоратися з горем.

Кожен із нас неминуче переживає у житті щось таке, що змінює його сутність. Людське життя сповнене пригод. Багато людей сьогодні користуються мовою «формуючого досвіду», але ідея пробудження чи ініціації у якомусь вигляді така ж важлива для людського стану, як сон чи закоханість. Вчені, які вивчають історії та міфи, відзначають, що часто вони напрочуд схожі один на одного. У них описується розлука з будинком, випробування волі, а потім повернення додому з новою мудрістю чи силою.

Одне з таких перетворюючих випробувань пов'язане зі втратою людини, яку ми щиро і сильно любимо. Ті, хто пізнав горе втрати, краще розуміють життя. Переживаючи втрату коханої людини, ми розуміємо, що це таке залишитися на самоті. Кожен розуміє, що всі вмирають. І кожен може раціонально оцінити швидкоплинність життя та ентропію у Всесвіті. Але пізнання смерті та переживання втрати дає таке розуміння, яке не можуть дати ні вірші, ні фільми, ні книги.

Багато філософів вивчали ідею горя і смерті і вважають, що це найважливіше в житті.

Пам'ятай про смерть

Багато людей, особливо молодих та щасливих, не стикаються зі смертю. Вони живуть, не ставлячи серйозних питань про вічність. Їм ні до чого замислюватися про власну смерть чи смерть оточуючих людей. Їм і на думку не спадає, що люди, які є в їхньому житті, одного разу зникнуть назавжди.

Вони не усвідомлюють, що для кожного з нас настане час останнього обіду, останнього сміху та останнього подиху. Що буде ще одна остання обійма з коханою людиною, і більше — ніколи.

Звичайно, десь у віддаленій частині свідомості вони це знають, але не відчувають цього. Вони інтелектуально «об'єктивні», але не вистачає емоційної суб'єктивності. Їм не вистачає глибини, яка є у тих, хто тримав за руку вмираючого батька, плакав на похороні брата або сумував, дивлячись на фотографії друга, що пішов. Для тих, хто не пережив втрату, все це відбувається десь зовні. Насправді ж розпач справжнього горя — у глибині. Воно болить і пульсує всередині самої нашої істоти.

Джерело відчаю

Для такої універсальної, делікатної та гострої проблеми, як сумування, немає єдиної філософської позиції. Протягом більшої частини історії філософами були зазвичай релігійні діячі, тому мова йшла про священиків, Писань або медитації.

Можливо, виняток становлять дохристиянські вчені Стародавньої Греції та Стародавнього Риму. Але й там філософи варилися у казані релігійних припущень. Сьогодні стало модним читати давні згадки про «душу», наприклад, як поетичні чи психологічні метафори. Однак, за винятком, можливо, епікурейців, у стародавньому світі було набагато більше релігії, ніж це може здатися з погляду сучасних світських уявлень.

Серен К'єркегор назвав це відчуття смертності, яке ми відчуваємо після пережитого горя, «розпачем». І в довгу ніч відчаю ми починаємо шлях до усвідомлення своєї істинної сутності. На власні очі переконуючись у тому, що життя не вічне і ніщо не вічне, ми розуміємо, як пристрасно прагнемо того, щоб усе було навпаки. Джерело нашого відчаю у тому, що ми хочемо залишитися «назавжди». Для К'єркегора єдиний спосіб подолати розпач і полегшити цей стан – підкоритися. Є вічне, в якому можна загубитися. Є віра, а горе — темні мармурові двері до неї.

Філософія горя

Після Просвітництва та появи безбожної філософії мислителі почали по-новому дивитися на смерть. Сприйняття смерті тільки як брами в релігію більше не працювало.

Давньогрецькі епікурейці і багато східних філософів (хоч і не обов'язково всі) вважали, що сильне почуття горя можна подолати, усунувши помилкове прагнення безсмертя. Стоїки теж поділяли ідею про те, що ми страждаємо саме тому, що помилково вважаємо, ніби все на світі існуватиме завжди. За допомогою ментальних змін або після великої медитації ми можемо усвідомити, що це не більше, ніж помилкова зарозумілість.

Німецький феноменолог Мартін Гайдеггер стверджував, що присутність смерті в нашому житті надає нового сенсу свободі вибору. Коли ми розуміємо, що наші рішення — це все, що ми маємо, і що все наше життя підсумовується одним фінальним акордом, це надихає нас і надає «відваги». "Жити сучасністю - значить обернутися обличчям до [смерті]", писав він. Ця тема перегукується із середньовічною ідеєю memento mori — пам'ятати про смерть, щоб зробити поточний момент солодшим. Втрачаючи кохану людину, ми усвідомлюємо, що життя йде, і це, у свою чергу, надає нашому вибору нової серйозності.

Альбер Камю вважав, що справи трохи похмуріші. Незважаючи на те, що твори Камю були свідомою та напруженою спробою дозволити безпросвітну прірву нігілізму, його рішення у вигляді «абсурду» — не легкі ліки. Для Камю горе - це стан подолання безглуздості всього сущого. Навіщо любити, якщо кохання закінчується таким болем? Навіщо будувати грандіозні проекти, якщо все обернеться пилом? З горем приходить гірке усвідомлення кінцівки всього і воно супроводжується гнівним криком розчарування: навіщо ми взагалі тут? Пропозиція Камю - це свого роду зловісні веселощі, такий собі шибеницький гумор: насолоджуйтесь цією поїздкою на безглуздих американських гірках. Ми маємо уявити себе щасливими.

Три реакції на горе

Існує три різні реакції на горі — релігійний підхід К'єркегора, екзистенційне «лови момент» Гайдеггера та сміх до смерті Камю.

Для багатьох горе означає розставання з життям. Це схоже на зимівлю душі, коли людині потрібне зцілення та нове набуття сенсу життя. Він ніби перетворюється на лялечку. У багатьох випадках ми повертаємося до життя з набутою мудрістю і абсолютно по-новому оцінюємо повсякденний світ. Деякі люди перебувають у цій сплячці дуже довго, і багато хто починає думати, що тепер їх холодний притулок — єдине, що залишилося у світі.

Цим людям знадобиться допомога. Не має значення, чию точку зору ми підтримуємо — К'єркегора, Гайдеггера або Камю — одне вірно для всіх і кожного: розмови допомагають. Висловити думки вголос, розділити свій відчай і відкритися іншій людині — це легкий теплий вітерець, з якого починається відлига.