«Очима іншого»: як емпатія розширює нашу картину світу та уявлення про себе

З'явившийся в психології пару десятків років тому інтерес до емпатії як складного явища, що включає емоційний, когнітивний і поведінковий компоненти, пізніше змінився скепсисом, пошуком «темного боку» цієї якості, констатацією того, що здатність до емпатії туманить наше сприйняття, робить нас більш упередженими та менш об'єктивними. Професор філософії Гейді Мейбом, поєднуючи дані психологічних досліджень останніх років і філософські погляди на людину Гайдеггера, Гуссерля і Сартра, розмірковує про те, чому ми у своєму сприйнятті світу та інших людей апріорі упереджені, наскільки упередженість, позбавлена емпатії, спотворює суспільні відносини і як здатність поставити себе на місце іншої людини допомагає нам зрозуміти не тільки її, а й себе, а також проломи в нашій картині світу.

Багато років тому ми з моєю подругою Джулі вирушили в подорож штатом Мен на моїй машині. Більшу частину шляху машину вела я, але одного вечора вона запропонувала відвезти нас назад із рибної забігайлівки, щоб я могла випити ще пива. Я з вдячністю погодилася, але, спостерігаючи, як вона вписується в круті повороти на четвертій передачі, я почала шкодувати про своє рішення. Коли я більше не могла це виносити, я невдоволено вимагала, щоб вона зменшила швидкість. Звичайно, після того, як вона це зробила, я відчула себе жахливо і вибачилася. Джулі замислилася на хвилину, а потім сказала: "Спочатку я здивувалася, як ти засмутилася, але потім подумала, що б я відчувала, якби за кермом моєї машини був мій чоловік, і все зрозуміла".

Джулі змогла прийняти мою думку через співпереживання та ідентифікацію себе зі мною. У вирішальний момент вона увійшла до моєї реальності і побачила світ моїми очима. Саме ця здатність дозволила Джулі зрозуміти і пробачити моє перетворення на розлюченого водія на задньому сидінні.

Нещодавно письменники та вчені аплодували подібним подвигам емпатії. Такі книги, як «Емпатична цивілізація» Джеремі Ріфкіна (2009), «Емпатія та моральний розвиток» Мартіна Гоффмана (2000) та «Епоха емпатії: уроки природи для добрішого суспільства» Франса де Вааля (2009), заполонили наші книжкові полиці . Але в наші дні емпатія вийшла з моди, і її критики вишиковуються в чергу, щоб виявити її жахливі недоліки. Філософ Джессі Принц стверджує, що вона не тільки не така важлива для морального розвитку, як ми звикли вважати, але й обмежує нас, робить нас більш упередженими і фокусує нашу увагу на небагатьох замість більшості. На думку психолога Пола Блума, яку він висловив у роботі «Проти емпатії» (2016), з погляду моралі вона завдає більше шкоди, ніж користі, а Фріц Брейтхаупт у книзі «Темні сторони емпатії» (2019) стверджує, що вона може навіть розпалювати насильство. На політичній арені колишній сенатор-республіканець Джефф Сешнс протестував проти призначення до Верховного суду Соні Сотомайор, якій чинний тоді президент Барак Обама віддавав перевагу за її емпатію, на тій підставі, що, на думку Сешнса, «Емпатія до однієї сторони завжди є упередженням проти іншої ».

Консерватори – не єдині, хто цілиться в емпатію. Одні з найжорсткіших її критиків — ліберальні вчені, такі як Принц та Блум. Їхні позиції ґрунтуються на переконанні, що в моральній сфері ми повинні покладатися на об'єктивні, неупереджені міркування. Емпатія, вважають вони, може бути корисною у приватній сфері, де вона може зміцнити дружні стосунки або допомогти нам прийняти недоліки нашого партнера, але їй немає місця у суспільному житті.

Проблема з такою критикою у тому, що вона ігнорує принципи роботи людського розуму. Вони спираються на негласну передумову, що, коли не задіюється емпатія, ми об'єктивно і неупереджено думаємо про себе, про інших і навколишній світ. Але такий погляд надто далекий від істини. Ми — тендітні та обмежені істоти, які прокладають свій шлях у складному та багатогранному світі. Цей простий факт дозволяє припустити, що наше дорефлексивне уявлення реальності не в тій мірі є відбитком — недосконалим чи іншим — певної об'єктивної істини, скільки являє собою складну картину, засновану на тому, що ми сприймаємо з власного інтересу. Наші органи почуттів організують для нас довкілля відповідно до того, що нам необхідно для виживання та розвитку в ньому.

Іншими словами, ми вже упереджені. А оскільки емпатія змушує нас поглянути на світ з іншого, нехай і упередженого, погляду, вона робить нас більш, а не менш об'єктивними. Як пише Фрідріх Ніцше,

«існує лише перспектива «знання»; і чим більше аспектів ми допускаємо, щоб говорити про одну річ, чим більше очей, різних очей ми можемо використовувати для спостереження за однією річчю, тим повнішим буде наше «поняття» про цю річ, нашу «об'єктивність»».

Ідея у тому, що розуміння формується і визначається сутністю людини простежується, по крайнього заходу, до «Критики чистого розуму» Іммануїла Канта (1781). Тут він стверджує, що ми можемо пізнати світ тією мірою, якою він сформований нашим розумом, тією мірою, якою розум нав'язує певний порядок тому, що він називає «різноманіттям необроблених інтуїцій». Ми змушені сприймати світ у часі та просторі, навіть якщо ми не маємо переконливих причин вважати, що ці структури існують поза нашим розумом. Те, що ми вважаємо само собою зрозумілим як частину структури світу, наприклад, об'єкти і причинно-наслідкові зв'язки, насправді є способом нашого розуму організувати потік інформації, що надходить від наших органів почуттів.

Наслідуючи ідею Канта, але відкидаючи його метафізичний багаж, Едмунд Гуссерль закликав філософів відмовитися від спроб з'ясувати, як ми можемо пізнати сам світ. Натомість ми маємо зосередитися на переживанні світу та його феноменів. Учень Гуссерля, Мартін Гайдеггер, висунув аналогічну ідею, але замість того, щоб зосередитися на сприйнятті та розумінні, він зосередився на дії. Він стверджував, що наш основний спосіб існування у світі – це участь у ньому та використання його. Роздуми – це вже потім. Ми не мислителі насамперед і не дійові особи, як можна припустити при побіжному знайомстві із західною філософією. Все навпаки. Сприйняття речей як «підручних» — речей, які можна використати тим чи іншим чином, становить центральну частину філософського бачення людського досвіду Гайдеггера. Ми розглядаємо дверні прорізи, що дозволяють нам пройти через них, каміння — як снаряди, коней — як їздових тварин. Хоча такий спосіб оцінки об'єктів світу може бути ортогональним до їхньої внутрішньої природи, він має відношення до того, для чого ми можемо їх використовувати.

Ухвалення різних точок зору стає необхідним для розуміння світу, себе та інших.

Хоча Гайдеггер розумів, наскільки важливою є дія для нашого розуміння, тільки завдяки Морісу Мерло-Понті на перший план вийшла справжня важливість тіла. Світ, стверджував він, - це простір можливостей, які частково визначаються нашою здатністю до руху. Наше вміння рухати тілом відкриває нові способи взаємодії з навколишнім світом і, отже, нові способи думати про нього. Не концепції чи ідеї, а наш досвід організує нашу «готовність» до зустрічі та взаємодії з об'єктами, людьми та довкіллям. Наша свідомість характеризується скоріше "я можу", ніж "я думаю". Цей радикальний відхід від традиційних уявлень про розум, по суті, нещодавно знову набув популярності в науках про розум під такими ярликами, як «втілене пізнання» та «4E-пізнання» (4E — embodied, embedded, enacted, and extended; скорочення ідеї) у тому, що ідея втілюється, впроваджується, реалізується і розширюється.

Фокус на тілі та його можливості для дії призводить до усвідомлення того, що ми представляємо світ щодо нашої власної участі. Наприклад, щоб дістати чашку, мені потрібно зрозуміти, де вона знаходиться щодо мене, яким має бути моє захоплення і як міцно я маю її тримати, щоб зрушити з місця і не впустити. Як мені це зробити? Ну, те, що я бачу, організовано таким чином, що це включає чи полегшує мої дії. Це і є бачення у перспективі. Якщо вірно те, що ми завжди сприймаємо світ по відношенню до себе, то прийняття до уваги різних точок зору стає необхідним для розуміння світу, себе та інших людей.

Філософські спекуляції можуть відвести нас ще далі. На щастя, ціла низка результатів у галузі психології підтверджує ці здогади про важливість погляду, чи перспективи. У ході дослідження, проведеного когнітивним вченим та психологом Бертрамом Малле та його співробітниками, вчені виявили, що коли ми думаємо про себе, то найбільшу нашу увагу привертають наші власні переживання та почуття. Навпаки, коли ми думаємо про інших людей, ми, як правило, зосереджуємось на їхніх намірах. Хоча для нас цілком очевидно, що в інших людей є переконання, хай навіть часто дуже дивні, ми не замислюємося про свої переконання — принаймні не як про переконання. Натомість ми живемо в ілюзії, що ми безпосередньо сприймаємо світ таким, яким він є. Аналогічно Корі Кузімано та Джеффрі Гудвін виявили, що ми схильні думати, що інші люди можуть змінити свої переконання, якщо постараються; але оскільки ми вважаємо, що наші власні погляди ґрунтуються на переконливих доказах, нам набагато важче це зробити.

Подібні асиметрії («актор-агент-спостерігач») зустрічаються у всій соціальній психології. Коли ми думаємо про власні потреби, наші психологічні потреби (заохочення, повага оточуючих, можливість приймати власні рішення) здаються нам такими ж важливими, як фізичні (їжа, дах, безпека). Однак Джуліана Шредер і Ніколас Еплі виявили, що коли ми думаємо про інших людей, що особливо потребують, ми оцінюємо їхні фізичні потреби як найважливіші. Аналогічним чином, коли ми думаємо про те, що нами рухає, на думку спадають наші амбіції, принципи та ідеали, проте ми схильні вважати, що інші люди більше мотивовані зовнішньою винагородою, такою як гроші, престиж чи репутація. Ми міркуємо про свої власні дії у світлі того, наскільки добре вони були виконані і чи досягли вони наших цілей, а про дії інших людей — з точки зору їх міжособистісних та моральних наслідків.

Чи є ці асиметрії просто упередженнями, що походять з нашого вкоріненого егоцентризму? Можливо. Але простіша й добріша інтерпретація полягає в тому, що вони є результатом того, що нам безпосередньо доступно. Ми можемо отримати доступ до інших лише через те, що вони виражають за допомогою свого тіла, тоді як наші власні думки, почуття та відчуття просто є. Ми знаємо, що в інших багате внутрішнє життя, як і в нас, але наш безпосередній досвід стикається лише з експресією їхніх тіл.

Жертви вважають мотиви злочинця незбагненними. Злочинці вважають, що жертва сама спровокувала дію.

Асиметрія проявляється у тому, як ми візуально згадуємо наш минулий досвід. Дослідження, проведені Джорджією Нігро та Ульріком Найссером, показують, що хоча зазвичай ми згадуємо подію зсередини, більш-менш так, як ми її пережили, іноді ми бачимо себе з боку. Наприклад, часто люди згадують, як вони плавали, перебуваючи над собою. Чому так відбувається, залишалося загадкою. Ліза Ліббі та її колеги знайшли ключ до розгадки, коли виявили, що якщо подивитися на себе з іншого погляду, то людина може уявити різні аспекти ситуації. Коли ми уявляємо себе у своїх власних спогадах, ми фокусуємося на контекстуальних факторах, таких як значущість дій та подій, ширший контекст і те, як ми та наші дії виглядають для інших. Але коли ми згадуємо подію з тієї точки зору, з якою ми її пережили, чітко представлені лише деталі безпосереднього оточення, наші тілесні реакції та почуття, а також місце та час події.

Багато хто з нас добре знайомий з асиметрією, яка може виникнути в суперечках з подружжям та друзями. У міжособистісному конфлікті легко виявити великі відмінності у тому, як конструюється ситуація. Соціальний психолог Рой Баумейстер виявив (можливо, передбачувано), що коли йдеться про звичайні провини, такі як порушені обіцянки або вибовтані секрети, винні мінімізують важливість того, що вони зробили, в той час як жертви максимізують її. Але дивовижна відмінність у тому, що жертви вважають мотиви злочинця незбагненними, описуючи їх як «непослідовні, суперечливі, довільні чи безглузді». Злочинці, навпаки, схиляються до думки, що жертва допомогла спровокувати дію, що дія була справді виправданою з огляду на обставини або що з цим просто нічого не можна було вдіяти. Ще одним дивним фактом є те, що винні у повсякденних провинах стверджують, що їхні дії насправді не мали серйозних наслідків, що спростовується тим, що постраждала сторона продовжує злитися та ображатися.

Психологічні дослідження показують, що наше уявлення про відношення та дії інших людей відрізняється від нашого власного, і філософська теорія пояснює чому. Простіше кажучи, те, що ми розуміємо, виникає з того, чому і як намагаємося це зрозуміти; ми осягаємо це у зв'язку з нашою тілесністю, нашою здатністю діяти, нашим оточенням, нашими потребами та інтересами.

Щоб зрозуміти, як це працює, згадайте історію про мою подругу Джулі. Коли вона прийняла мою точку зору, вона не просто уявила, як вона відчувала себе в моїй ситуації, а потім припустила, що я себе так само почувала. Якби вона так вчинила, то уявила б, як вона сама веде мою машину з пасажирського сидіння — це було б цікаво, але не допомогло б зрозуміти мене. Натомість вона уявила собі ситуацію, в якій вона є головним героєм; вона подумала про свого чоловіка за кермом її машини. Ця ситуація не моя, але вона повторює дві мої центральні відносини в цій ситуації: ставлення до неї і ставлення до моєї машини. Ось як їй вдалося зрозуміти значення для мене того, як вона вела мою машину.

Джулі усвідомлено чи неусвідомлено вловила, що для того, щоб зрозуміти, чому я засмучена, вона повинна думати про те, що було б, якби вона була пов'язана з ситуацією так само, як і я. Чому? Тому що наш основний спосіб думати про світ — це думати про себе, і саме те, що є важливим для мене, вона намагається зрозуміти. Завдяки нашій схожості — наприклад, у нас обох є машини, ми дозволяємо іншим людям керувати нашими машинами — Джулі змогла вловити те особливе, що є в моєму сприйнятті цієї ситуації.

У книзі «Буття і ніщо» (1943) Жан-Поль Сартр просить нас уявити, що ми підглядаємо в замкову щілину і підслуховуємо за дверима. Можливо, ми ревниві коханці. Можливо, нам просто цікаво, що відбувається по той бік. Поки ми стоїмо там, ми захоплені з'ясуванням того, що відбувається в кімнаті. Щодо нас, ми просто збираємо інформацію. Потім ми чуємо шум у коридорі. Хтось іде! У цей момент ми розуміємо, що ми підглядаємо, тобто ми усвідомлюємо, що ми — Том, що «підглядає».

Сартр сказав би, що це усвідомлення є результатом присутності іншої свідомості. Я висловився б так: зрушення відбувається, тому що ми замислюємося про те, як ми можемо виглядати для когось, хто йде коридором, що виводить нас з нашого зануреного, нерефлексивного способу оцінки наших дій. Ми дивимося на себе ніби очима іншої людини і таким чином повніше усвідомлюємо, що ми робимо. Ми дивимося на себе з погляду іншого або, точніше, ми дивимося на себе так, як ми дивилися б на іншу людину, яка робить те, що ми робимо. Ми міняємо місцями асиметрію «агент-спостерігач», описану вище.

Зазвичай вважається, що поставити себе місце іншої людини, допоможе нам краще зрозуміти інших людей. Але це також допоможе нам зрозуміти самих себе. Будь-яка дія має як мінімум дві сторони: є внутрішня реальність людини, яка діє, та зовнішня реальність тих, на кого ця дія впливає. Нам властиво думати про свої дії зсередини, з погляду того, чого ми маємо намір досягти за їх допомогою. У прикладі Сартра я збираю важливу інформацію про те, що робить мій коханець. Але ця дія також є підгляданням чи шпигунством, незалежно від того, думаю я про це так чи ні. І інша людина, швидше за все, думатиме про те, що я роблю, у цих термінах. Сартр каже, що ми не можемо вирішити, що ми робимо; скоріше те, як нас бачать інші, служить нам орієнтиром у реальній ситуації. Погляд іншої людини має авторитет. Це не те, що ми можемо просто відкинути (хоча в деяких обставинах ми, звичайно, маємо це зробити). Це ще одна причина, через яку емпатія така важлива: ми отримуємо більш чітке і тонке уявлення не тільки про інших, а й про себе.

Наша система права та етики відбиває точку зору, якої дотримується меншість населення.

В абстрактному сенсі легко погодитися з тим, що кілька точок зору краще ніж одна. Але як це працює у громадській сфері? Можливо, критики мають рацію в тому, що емпатія дозволяє нам лише трохи краще зрозуміти себе та кількох людей?

Виклик із боку Джефа Сешнса — що співчуття до однієї частини завжди є упередженням проти іншої — показує дві проблеми із нинішньою критикою емпатії. По-перше, якщо ми розглядаємо претензії двох людей, ніщо не зобов'язує нас співпереживати лише однією із сторін. Звичайно, ми можемо прийняти думку обох — не обов'язково одночасно, але послідовно. По-друге, правова культура страждає від досить сумнівного припущення, що без співчуття судді неупереджені та об'єктивні. Проте очевидні факти, що свідчать, що білі чоловіки більше котируються у правосудді, ніж жінки чи кольорові люди. Навряд чи це збіг. Судді, більшість з яких у західних країнах залишаються білими та чоловіками, вже упереджено сприймають світ з погляду своєї групи.

Судді часто наполягають на тому, що вони просто застосовують закон до фактів, начебто факти лежать довкола, готові до сприйняття будь-якою людиною. Але більшість законів стосується питань намірів. Якщо є факти про такі наміри, це факти іншого порядку. І це факти, на основі яких потрібно робити висновок. Без урахування чужої точки зору у діях людини виділяються лише певні речі — і те, як судді оцінюють ці речі, частково є відображенням їхнього світогляду. Щоб компенсувати цей незручний та неминучий факт, суддям необхідно по-новому поглянути на підсудного та переглянути свої власні, дорефлексивні способи оцінки справи. Врахування різних точок зору, якщо воно проводиться правильно, допомагає їм зробити саме це.

На одній із моїх улюблених карикатур у New Yorker зображено жінку в книгарні, яка запитує власника: «У вас є книги про переживання білих чоловіків?». Це смішно, звичайно, тільки тому, що більшість книг у будь-якому конкретному магазині будуть відповідати цьому опису. Більш серйозна реальність полягає в тому, що наша система права та етики відображає точку зору меншості населення, яка історично має найбільшу владу. Наполягання на неупередженості цієї точки зору — це ще один спосіб утримати цю владу.

Факти про те, що правильно і неправильно, добре і погано, не є наслідком влади чи незмінних фактів, вбудованих у структуру Всесвіту. Навпаки, це факти, що виникають у результаті спільного життя свідомих і розумних істот та обміну ресурсами. Ось чому так важливо брати до уваги точки зору різних людей (та інших істот), які є учасниками соціального, правового та морального порядку. Цього не можна добитися простою уявою, як це зробила Джулі на зворотному шляху з рибного ресторану. Бути учасниками ситуації та бути дуже схожими один на одного – ось що має вирішальне значення. Але щоб прийняти думку людей, які відрізняються від нас, ми повинні навчитися слухати, що вони хочуть сказати — і слухати з їхньої позиції, а не з нашої власної.