Трансцендентальное учение Эмерсона и его литературная теория
А.К. Исламова
Р.У. Эмерсон — американский мыслитель XIX в., признанный глава трансцендентализма, специфика которого заключалась в наличии тесной связи с искусством, в особенности с литературой. Литературно-эстетическая теория, разработанная Эмерсоном, оказала значительное влияние на становление и развитие американской литературы, и по сей день она является важнейшим объектом изучения для историков художественной мысли в США. При исследовании этой теории важно иметь в виду тот факт, что в эпоху романтизма литературоведение еще не полностью выделилось в самостоятельную науку, что многие его положения вырабатывались под влиянием философского формализма. Потому вопрос о философских основах трансцендентализма приобретает принципиальную значимость для понимания его эстетики и литературной теории.
Между тем современное буржуазное литературоведение трактует эстетические воззрения Эмерсона в отрыве от философских, при том весьма произвольно, не смущаясь тем, что предлагаемое толкование противоречит объективному содержанию трудов мыслителя. С этой точки зрения показательна концепция представителя мифологической школы Р. Йодера, который сводит существо теории Эмерсона к возрождению «орфической» традиции в литературе. Очевидно, попытка увидеть в трансцендентальной теории всего лишь закодированный миф едва ли состоятельна и не соответствует объективным, научно установленным фактам, относящимся к генезису и содержанию трансцендентализма.
В отечественном литературоведении, даже в новейших исследованиях мы еще сталкиваемся с недооценкой Эмерсона как философа. Так, например, Е.П. Зыкова утверждает, что «отношение Эмерсона к философии было отношением эссеиста, рассматривающего ее проблемы извне, „непрофессионально”, в их связи с жизненным опытом и в применении к нему».
Ошибки такого рода идут не от недостаточной серьезности исследователя, а от того, что объективно философия трансцендентализма как целостная система ушла в прошлое вместе с обстоятельствами, ее породившими. Естественно, что общефилософские построения, возводимые к потусторонней пуританско-трансцендентной морали, вызывают сейчас меньший интерес. Кроме того, они облечены в метафоры, иносказания и представляют значительную трудность для анализа. Что же касается эстетической теории и писательской практики трансценденталистов, то они являют собой их высшее достижение и актуальны по сей день.
Абсолютизация одной из сторон трансцендентализма, в данном случае эстетической, ведет к тому, что его роль в развитии американской философской мысли учитывается недостаточно; неясной становится и сущность связи литературы романтизма с трансцендентализмом; само содержание литературно-эстетической теории не может быть освоено достаточно глубоко. Все это, в свою очередь, порождает неверные представления о происхождении американской эстетики и неточному пониманию ее специфики. Одна из таких сомнительных концепций в лапидарной форме была изложена В.П. Шестаковым, утверждающим, что «американская эстетика не имела в прошлом (до XX в. — А. И.) длительных и прочных традиций. Ее развитие стимулировалось чаще всего не изнутри, не путем накопления художественного опыта и его философского осмысления, а извне, благодаря влиянию европейской эстетики, импорту идей и „перекачки мозгов” в американские университеты. Это типично американский путь развития».
В связи с этим встает вопрос о необходимости исследования литературно-эстетической теории трансцендентализма как части его философской системы. Трансцендентализм в Америке возник как специфическая форма философского мышления, обусловленная социально-экономическими и историко-культурными обстоятельствами эпохи становления капитализма. Идеалу «просвещенного разума» предшествующего века Эмерсон и его единомышленники противопоставили «философию души», сохранив при этом просветительский оптимизм и веру в безграничное величие человека («Великие дела учат нас, что Вселенная — собственность каждого живущего в ней индивидуума. Всякое разумное существо располагает всей природой в качестве своего поместья и приданого»). Эта концепция и становится центром философских построений в «Природе» — фундаментальном творении Эмерсона.
Заслуга Эмерсона состоит в том, что идея о всемогуществе человека была перенесена им из области теологических толкований (религиозной доктрины унитарианства) и прагматического рационализма американских просветителей в сферу философского мышления и развита теоретически на основе категорий, выработанных европейской философией. Он внедряет свою «философию души» в концепцию двойственного бытия, впервые разработанную Платоном, развитую Плотином, прорвавшуюся сквозь средневековье и возвратившуюся на «круги своя» в немецкой классической философии. Мир в сознании Эмерсона делится на трансцендентный — мир высших сущностей — и реальный, обозначаемый как Природа («с философской точки зрения Вселенная состоит из Природы и Души»).
От предшествующих идеалистических теорий американский трансцендентализм отличается своей ориентированностью не только на объяснение сущности бытия, но и на его усовершенствование. Познание духа или трансценденталий для Эмерсона означало не только осмысление высших законов бытия, но и применение их в земной жизни («Природа протягивает руки к человеку и обнимает его, лишь бы его поступки были не менее величественны»). Природа у Эмерсона — не только физическая среда обитания человека, но «все, отделенное от нас, все, обозначаемое в философии как „не-я”, иными словами, как природа, так и искусство, все прочие люди и собственное мое тело должны быть объединены под именем природы». На основе отождествления естественных и общественных законов Эмерсон пытается решить проблему изменения бытия человека. При этом он исходит из концепции абстрактного индивида, изолированного от себе подобных. Потому для автора «Природы» совершенствование бытия сводится к совершенствованию личности («Как только ты подчинишь свою жизнь чистой идее, зародившейся в твоей душе, последняя раскроет свои великие возможности. Возвышение духа повлечет за собой соответствующую революцию в мире вещей»). За этим положением стоит идеалистическая абсолютизация субъективного фактора в определении бытия; трансцендентальная теория изменения мира к лучшему на деле оборачивается абстрактной схемой.
Прогрессивный диалектический метод исследования духовных явлений в жизни людей позволил Эмерсону, в отличие от просветителей и унитариев, рассмотреть проблему совершенствования личности не только в области этики, но связать ее с наукой, философией, искусством и более всего с литературой. Ставя решение этой проблемы в зависимость от достоверного знания, т. е. от проникновения в «высший» мир, Эмерсон разрабатывает гносеологию, которая и соединяет его метафизику с эстетикой. В противовес популярным мистическим теориям Сведенборга и его последователей об экстатическом проникновении в мир трансценденталий автор «Природы» предлагает эстетическую теорию познания наиболее общих законов бытия. Она основана на восприятии красоты окружающего мира как «намека» на присутствие высших духовных сущностей («В лесах мы возвращаемся к разумности и вере... я делаюсь ничем; я вижу все; токи Вселенского Бытия проходят сквозь меня; я часть бога или его частица»). Сущность красоты мира, а следовательно, и стоящих за ней высших истин может быть постигнута, по мнению Эмерсона, через воссоединение ее с мыслью. Это и есть искусство («Когда является произведение искусства, проливается свет на тайну человечества. Произведение искусства — это абстракция или воплощение мира. Это результат или выражение природы — в миниатюре»).
Так искусство в философии Эмерсона становится мостом, перекинутым через пропасть между двумя мирами, ибо цель его — красота, которая «в самом широком, самом глубоком смысле этого понятия является единственным выражением Вселенной». Эстетическая теория в трансцендентализме выполняет функцию теории Познания, поскольку «истина, добро и красота — все это лишь разные проявления единого целого».
Наиболее совершенным сочетанием мысли и красоты Эмерсон считал искусство слова. Эту идею он развивал на основе ошибочного отождествления мышления и языка («Природа есть двигатель мысли», поскольку «слова суть знаки естественных явлений»). Литература, согласно Эмерсону, есть язык, организованный по законам красоты, т. е. истины, и тем самым сообщающий людям идею первозданного порядка вещей в мире. Силой своего разума (под «разумом» Эмерсон понимал единство логической и интуитивной способности человеческого ума) поэт проникает в высшие законы бытия и в соответствии с ними революционизирует язык (а следовательно, и мышление) людей, отошедших от истины, таким образом восстанавливая человеческую способность связывать свою мысль с ее истинным символом. Под «символом» в данном случае Эмерсон понимает не слово, а «естественное явление», поскольку в его глазах «отдельные естественные явления суть символы особых духовных фактов». Если же учесть, что истинно мыслить для Эмерсона означало истинно жить, то можно заключить, что «философия души» есть обоснование идеи нравственного совершенствования как условия совершенного бытия через приобщение человека к искусству — высшей, в понимании автора «Природы», форме познания истины и добра.
В основу трансцендентализма положена идея о добре как сущности бытия материального мира, которая и стала теоретической «спиралью», пронизывающей все это учение. Эмерсон утверждает, что искусство есть способ познания бытия. Следовательно, трансцендентализм в целом и его литературная теория соотносятся друг с другом как философская концепция бытия и теория его познания. Такое понимание философии и эстетики трансцендентализма позволяет сделать некоторые выводы, касающиеся проблем, связанных с художественным, в том числе и литературным, развитием мысли США в XIX столетии: 1) трансцендентализм является самостоятельной философской теорией, тесно смыкающейся с искусством в силу своей специфики и предполагающей художественную форму воплощения философских концепций;
2) с трансцендентализмом как с наиболее общей мировоззренческой теорией первой половины XIX в. может быть соотнесено, а значит, и понято более глубоко, идейное содержание произведений У. Уитмена, Н. Готорна, Г. Мелвилла, Э. По и других американских романтиков;
3) прогрессивная сущность литературно-эстетической теории трансцендентализма состоит в утверждении того факта, что только в сочетании логического и эстетического способов познания действительности человеческое знание обретает максимум своей жизненной силы («Подлинный поэт и подлинный философ неразделимы; цель обоих — красота, которая является правдой, и правда, которая является красотой»).
Л-ра: Вестник ЛГУ. Серия 2. – 1985. – Вып. 9. – № 2. – С. 59-62.
Произведения
Критика
