«Ми» та «вони»: конфліктність людини не пов'язана з племінною природою
Професор антропології Прінстона Агустін Фуентес переконаний, що багато його колег помиляються в трактуванні «трайбалізму» людської натури.
У XX столітті через війни та акти геноциду було вбито понад 200 млн осіб. Багато з цих конфліктів були засновані на етнічних, національних, релігійних, політичних чи інших формах конфліктів між групами. І XXI століття вже сповнене подібними жахами. Багато вчених і більшість громадськості вважають, що ця модель міжгрупового конфлікту виникає безпосередньо з глибокого, розвиненого почуття людства «ми» проти «вони». Простіше кажучи, природа людини «племінна». Саме так ми зводили міста, нації, імперії. І саме тому все це звалилося.
Але це не так. Людські міжгрупові конфлікти та їхнє ставлення до людської природи не пов'язані ні з «племінною» природою, ні з якоюсь розвиненою, фіксованою ворожістю між «нами» та «ними».
Людство - великий класифікатор
Люди чудово вміють класифікувати речі та один одного за типами та групами. Ми узагальнюємо наявні знання про знайомих людей і групи і застосовуємо ці критерії до нових знайомих, полегшуючи цим навігацію по напрочуд складному соціальному ландшафту. Цей «соціальний прийом» для повсякденного життя розвивався протягом останнього мільйона років, бо один із головних викликів для успішного існування людини — це люди, яких ми зустрічаємо, те, що ми про них думаємо і як взаємодіємо з ними.
Ця здатність до класифікації утворюється з дитинства. До дев'яти місяців у дітей частішає серцебиття побачивши незнайомих людей. Але кого вважати «незнайомцем», залежить від того, кого немовля бачив, чув і з ким взаємодіяв раніше. Їхні реакції визначаються не тільки зовнішністю людей, але також соціальним контекстом та досвідом. Немовлята класифікують і реагують насамперед на вчинки, а не на обличчя, кольори або інші маркери, і особливо переважно на один вид дій: доброту.
Це не має дивувати. Немовлята з раннього віку краще реагують на людей, які поводяться просоціально, тобто добре ставляться до інших. Хороше ставлення може проявлятися як до малюків, так і до інших людей у них на очах. Це настільки потужна система, що діти часом воліють не людей, а тварин та ляльок, які добрі до оточуючих. Однак до першого року життя немовлята, схоже, не усвідомлюють групу як кілька людей, а виділяють їх лише поодинці. Тобто вони не створюють автоматично категорії «ми» та «вони». Людський розум має навчитися «робити» групові класифікації.
Ми еволюціонували не для протистояння «ми» та «вони»
Хоча у людей немає готових способів, як поділити людство, ми маємо здатність класифікувати та розробляти розумові ярлики. Найголовніше, що такі категорії, як «ми» та «вони», не вирубані у камені; вони гнучкі і обов'язково ведуть до конфліктних відносин.
Неврологи нещодавно проаналізували широкий спектр даних про те, як працює мозок, коли ми ділимо людей на групи. Вони виявили, що поділ на тих, хто «у групі», а хто «поза групою», не закріплений жорстко. Швидше, наша нейробіологія відбиває дуже гнучку систему, яка може представляти себе та інших. Крім того, поділ на нас і їх може швидко і динамічно змінюватися. Це дуже відрізняється від припущення про природний, уроджений менталітет «ми проти них».
Люди часом поводяться жахливо по відношенню один до одного як усередині, так і за межами своїх груп. Вони можуть, але не повинні так чинити, і це навіть не найпоширеніша модель поведінки людей протягом тривалого часу. Справді, люди не розвивали антагонізм ми проти них. Останні дослідження еволюції воєн і міжгрупових конфліктів показують, що хоча насильство між групами відбувалося протягом усієї еволюційної історії людства, «немає достатніх переконливих матеріальних доказів плейстоцену, щоб вважати війну головною рушійною силою еволюції людини». Насправді, як показують інші роботи, «наша здатність до гармонійних взаємозалежних відносин, що виходять за межі груп, є важливим аспектом успіху нашого виду».
Сотні тисяч років тому людські групи спілкувалися один з одним, обмінювалися знаннями та звичаями та створювали соціальні зв'язки не менше, якщо не більше, ніж воювали один з одним. Є свідчення того, що камені та мінерали, знання про використання вогню та інші культурні моделі поведінки, а також гени поширювалися між багатьма спільнотами протягом усієї нашої історії. Інші роботи, присвячені першим людям, показують, що дивовижна здатність до співчуття та просоціальних відносин настільки ж важлива у відносинах між групами, як і всередині груп. Десятиліття вивчення міжгрупової динаміки в суспільствах приматів, людських кормових групах і малих суспільствах показують, що природний відбір сформував у людей сильнішу залежність від толерантних міжобщинних відносин, ніж будь-якого іншого виду приматів (або, можливо, будь-якого іншого виду ссавців).
Навіть аргумент про те, що підхід ми проти них з'явився з недавнім з еволюційної точки зору зародженням сільського господарства, міст, держав і націй, не зовсім вірний. Люди – не гоббсівські звірі та не руссоістські егалітарії. Ми — вид, для якого характерні міжгрупові відносини, складні та динамічні, добрі та погані. Безсумнівно, певну роль у нашій еволюції зіграв міжгруповий конфлікт.
Однак викопні та археологічні дані змушують засумніватися в тому, що цей конфлікт був поширений на такому рівні і такою мірою, щоб підтримати аргумент про людську природу «ми проти них».
Проблема з «племенем»
Останній недолік погляду на «племінну природу» у тому, що термін «племінної» немає нічого спільного з еволюційним процесом «ми проти них».
У всьому колишньому колоніальному світі термін «плем'я» часто використовувався і використовується для позначення «старішої», «примітивної» і менш цивілізованої суспільної структури, ніж європейські форми суспільства. При такому трактуванні термін несе в собі некоректні історичні та культурні припущення про «дикунів» і пов'язану з ними ідею про давню поведінку всередині та поза групами. Використання слова «плем'я» у цьому ключі викликає занепокоєння і походить з потворного, геноцидного колоніального минулого з набором упереджених, помилкових і расистських суджень про корінні народи.
Насправді термін «індіанське плем'я» у США має юридичне визначення, що стосується угод між федеральним урядом і різними суверенними націями корінних народів. Для корінних народів США слова «плем'я» і «нація», як правило, взаємозамінні і мають різні значення. У Канаді корінні народи називаються «перші нації», метиси та інуїти. У Мексиці найчастіше говорять indígena, comunitat і pueblo. Термінам «плем'я» та «племінний» не місце в міркуваннях про природу людини або її еволюцію.
Чим пояснюється конфліктність?
Занадто багато вчених дотримуються погляду, що еволюція людства значною мірою визначалася моделями згуртованості всередині групи та конфлікту з-поміж них. Вони помиляються. Більшість сучасних досліджень про людей і нашу історію спростовують ідею про те, що глибоко вкорінена ксенофобія («ми проти них») є центральним фактором в еволюції людини. Думка про те, що групи людей еволюціонували, щоб боротися одна з одною, ненавидіти одна одну і жити за принципом «у групі добре, поза групою погано», просто не відповідає дійсності.
Але це не означає, що люди від природи миролюбні або завжди ладнають один з одним. Жоден інший вид не створює економіки готівкових платежів та політичні інститути, не змінює екосистеми планети за кілька поколінь, не будує міста та літаки, не заарештовує та не депортує своїх членів, не підштовхує тисячі інших видів до вимирання, не ненавидить та не знищує інші групи людей. Все це набагато більше, ніж проста історія "ми проти них".
За останні кілька сотень тисячоліть людські спільноти стали надто великими, щоб у них усі знали одне одного. Щоб розпізнати одноплемінників, члени таких товариств використовують маркери ідентичності — одяг, мову, звички, кухню та систему вірувань. Ідентичність і маркери ідентичності займають центральне місце в людському досвіді, але це не говорить про неодмінну ненависть до чужої групи або міжгрупових конфліктів. Так, групова ідентичність може бути застосована для породження ненависті, але використовується і в багатьох інших цілях. Ми проти них не висічено на камені і не обов'язково веде до конфліктів.
Сьогодні конфлікти між групами, народами та кластерами ідентичності переплітаються з крайньою економічною нерівністю і продовженням насильства націоналізму, релігійних конфліктів, расизму та сексизму — все це складні реалії з історією, динамічними соціальними процесами та численними, часто різними факторами, що визначають результати. Немає простого «природного» пояснення безладу, який ми створюємо.
Те, як ми говоримо про проблеми суспільства, має значення. Залучення поняття «трайбалізм» до сучасних світових проблем у найкращому разі вводить в оману, а в гіршому – ображає.
