Тіла жінок з’являються на перетині біології та культури

Авторки: Меллорі Фельдман, аспірантка Каролінської лабораторії афективної науки Університету Північної Кароліни в Чапел-Гілл; Крістен Ліндквіст, професорка психології та нейронауки Університету Північної Кароліни в Чапел-Гілл і директорка Каролінської лабораторії афективної науки.

Приступ голоду, напад болю, відчуття страху – ці переживання з’являються на березі, де зустрічаються біологія та культура.

«Я не знаю жодної жінки, незайманої, матері, лесбійки, у шлюбі, незаміжньої, незалежно від того, чи вона заробляє на прожиття домогосподаркою, офіціанткою, яка розносить коктейлі, чи працює дослідницею мозкових хвиль, для якої її тіло не є основною проблемою: його прихований сенс, його плодючість, його бажання, його так звана фригідність, його кривава мова, його мовчання, його зміни і каліцтва, його зґвалтування і дозрівання».

– із книги «Народжена жінкою: материнство як досвід та інститут» (1976) Адрієнн Річ

Як і багато жінок, ми були виховані з переконанням, що наше тіло – це зобов’язання, щось, що потрібно контролювати та приховувати, перешкода на шляху до гендерної рівності. Це особливо актуально для нас як «дослідниць мозкових хвиль»: жінок-вчених і науковців, чия особистість характеризувалася інтелектуальною майстерністю та здатністю досягати успіхів у галузях, де домінують чоловіки. Протягом нашої молодості та початку кар’єри нам в значній мірі вдавалося бути безтілесними – поки це не стало неможливим. Фізичні захворювання, сексуальні травми, викидень, вагітність, виховання дітей і повільний, жорстокий наступ старіння штовхнув нас, дезорієнтованих, назад у плоть. Це був живий досвід, який ми більше не могли ігнорувати, і ми усвідомлюємо, що наша наука також не може його ігнорувати.

Ми вивчаємо, як мозок породжує страхи, радощі, муки голоду, болі, які визначають стан людини. Це не лише психологічні явища, але і не тільки тілесні відчуття. Подібно до берегової лінії, яка з’являється там, де зустрічаються вода і пісок, реальність, яку ми переживаємо, виникає через взаємодію тілесних і культурних чинників з плином часу – багато з яких є гендерними. З одного боку, є внутрішні органи, які стискаються та набрякають, груди, які то збільшуються, то обвисають, кістки, які ростуть і тоншають, гормони, рівень яких може підніматися та знижуватися, і мозок, який постійно налаштовує це, утримуючи все в рівновазі. З іншого боку, є інститути, які сприяють або пригнічують, суспільні відносини, які підтримують або підпорядковують, і наративи, які надають сили або утискають.

Ми запрошуємо вас пройтися цим узбережжям, де зустрічаються біологія та культура. Основою нашого підходу є визнання того, що тіло є біокультурним артефактом: історії, концепції та ідеї є великою частиною того, що робить наше тіло важливим для нас, і вони змінюють наше сприйняття свого тіла у світі. Особливо гострі наслідки це має для жінок. Багатьох жінок навчають і запевняють, що вони більш емоційні, ніж чоловіки, що їхнє тіло важче зрозуміти, або що їхні відчуття упереджені, і їх слід ігнорувати. Багато хто з дитинства зазнає відвертої зневаги, об’єктивації, сексуалізації та фетишизації. Результатом є петля зворотного зв’язку, яка певним чином створює та позначає жіночі тіла. Як тільки ми це зрозуміємо, це матиме радикальні наслідки для гендерної справедливості.

Люди розповідають багато історій про жіночі тіла, використовуючи їх, щоб пояснити наші найглибші переконання про те, ким ми є. Далека від того, щоб бути джерелом неупереджених фактів, біологія відіграє важливу роль у багатьох із цих наративів, включно з тими, які виправдовують гендерну нерівність на основі нібито відмінностей в жіночих органах, гормонах та мозку. Біологія використовувалася для підкорення та придушення прав і досвіду жінок та інших маргіналізованих груп, а також для обмеження доступу до економічних, медичних і соціальних ресурсів. У самому крайньому прояві біологія використовувалася для виправдання масових звірств, таких як зґвалтування під час війни або нацистське винищення гомосексуалів і транс-людей.

Тому не дивно, що мейнстримний фемінізм вже давно розглядає біологію як щось небезпечне і напружене – «оголений провід», за який не візьметься жодна серйозна феміністка. Натомість учасниці руху часто вважають за краще пояснювати гендерну нерівність на основі культурної обумовленості, ніби людське тіло є частиною апаратного забезпечення, запрограмованого патріархатом на виконання алгоритму гендерної ієрархії. Але такий наратив, як і біологічно редукційний, відмовляє жінкам у доступі до правди власного досвіду. У нас є тіла, і вони можуть формувати і навіть створювати нашу реальність. Але при цьому вони не пасивні, фіксовані чи мовчазні, а взаємодіють з культурою та поглинають її протягом усього життя.

Наш науковий підхід називається «психологічним конструктивізмом» і зосереджується на пошуку відповіді на давнє питання – як мозок породжує психіку. Це питання нині не менш складне, ніж тоді, коли давньогрецькі філософи вперше замислилися над ним. Проте тепер ми маємо перевагу у понад століття вироблення нейронаукових знань на цю тему. У сукупності ці дослідження показують, що наш мозок не просто відображає світ «ззовні», як проектор на екрані. Навпаки, він активно «конструює» значення цих подій, поєднуючи відчуття, що виникають зсередини і поза тілом, щоб створити робочу модель світу – добре обґрунтований набір інтуїцій про значення відчуттів, заснований на попередньому досвіді.

Щоб зрозуміти, що ми маємо на увазі, розглянемо відомий уявний експеримент про падіння дерева в лісі: якщо поруч нікого немає, чи видає воно які-небудь звуки? Відповідь здорового глузду – «так». Але психологічний конструктивіст сказав би, що дерево, що падає, видає звуки лише в тому випадку, якщо людина, здатна чути, сприймає звукові хвилі як звуки. Ба більше, щоб людина почула падіння дерева, вона також повинна знати, що таке дерево, і приблизно, як воно звучить, коли падає. Вона повинна вміти відрізнити цей звук від журчання струмка, співу птахів або шуму від падіння іншого великого об’єкта, наприклад, валуна. Все це вимагає життєвого досвіду, засвоєння понять, які допомагають нам зрозуміти його та сформувати очікування щодо того, як працює світ.

Досить привабливим є припущення, що поняття є вродженими, але навіть основні візуальні та слухові образи (наприклад, «дерево») формуються з досвідом та навчанням. Справді, багато вчених стверджують, що однією з ключових функцій культури є збереження уявлень, які є найважливішими для певної групи людей. Подумайте, коли ви вперше почули мову, яка дуже відрізняється від вашої: без ознайомлення з її звуками ви, можливо, не змогли б навіть визначити, де починається одне слово і закінчується інше. Або коли ви вперше почули музику у незнайомій тональності: у вас могли виникнути труднощі з розбором акордів чи мелодії; можливо, це навіть зовсім не звучало як музика. Сенсорні події – це просто імпульси повітря або світла, частинки хімічних речовин, скорочення м’язів або відчуття тиску, якщо вони не організовані мозком за допомогою понять. Фізичний світ – це какофонія, і люди використовують культурні концепції, щоб відрізнити сигнали, що містять важливу для нас інформацію, від шуму.

Можна подумати, що тілесні переживання, зокрема, не залежать ні від культури, ні від концепцій. Зрештою, здається немає нічого більш базового, ніж відчуття голоду, страху, хтивості чи радості. Але навіть найосновніші людські почуття фільтруються через поняття, які ми маємо, і суспільства, в яких ми живемо. Усі тварини мають сенсори, розкидані по всьому серцю, легеням та кишечнику, які перетворюють та передають інформацію про хімічний, тепловий та механічний стан тіла. Мозок використовує цю інформацію, щоб підтримувати тіло живим і здоровим – щоб координувати, коли йому потрібно врегулювати рівень глюкози і кисню або порухати м’язами, щоб наблизитися до ресурсів і уникнути шкоди. І подібно до відчуттів із зовнішнього світу, ваш мозок завжди надає значення внутрішнім відчуттям на основі робочої моделі. Виявляється, відчуття голоду чи страху подібні до того, як ми чуємо, що дерево падає в лісі.

Як тільки ми зрозуміємо, що тілесні відчуття набувають значення завдяки поняттям, які ми засвоюємо з культури, то стає помітно неозброєним оком, як на сцену виходять стать і гендер, а також інші соціальні ідентичності. Багато ідей, які психологічні конструктивісти зараз перевіряють експериментально, були вперше запропоновані інтерсекційними вченими-феміністками в критичних дослідженнях раси, інвалідності, ожиріння та гендера. Вони одними з перших помітили, що культурні концепції будуються та застосовуються по-різному залежно від раси, етнічної приналежності, здібностей, статі, сексуальної орієнтації та класу людини. Як писав науковець Рікі Лейн, стать людини виникає не в «адитивному», а в «трансформаційному» процесі: не з «Х відсотків генів плюс Y відсотків внутрішньоутробного гормонального досвіду плюс Z відсотків раннього психосоціального досвіду», а від факторів, які взаємодіють «складним нелінійним, випадковим чином, щоб створити унікальні комбінації статевих ознак тіла і мозку, гендерної ідентичності та соціальних відносин».

Проте занадто довго психологія, нейронаука та медицина зосереджувалися на досвіді гіпотетичної пересічної людини: людини, яка явно чи неявно є чоловіком. Андроцентризм, як відомо, є не просто ознакою упередженості в науці та медицині, а результатом суспільства, де «чоловік за замовчуванням» закодований у мові, дозвіллі та законі. Висота столів, форма автомобілів, розмір телефонів, ширина клавіш фортепіано – все це побудовано з точки зору «єдиного розміру для чоловіків», як стверджувала Керолайн Кріадо Перес. Тіла жінок та інших гендерних меншин сприймаються просто як відхилення від норми – «понівечені чоловіки», за словами Аристотеля.

Але серйозно сприймати жіночий досвід не означає зводити його до монолітного блоку. Навіть на найбільш базовому рівні біологічна стать надзвичайно складна, а самі жінки надзвичайно різноманітні: за своїм біологічним складом, траєкторією життя, соціальною ідентичністю та культурою. Це різноманіття є центральним для нашого розуміння тілесності, проте більшість досліджень проводиться з цисгендерними чоловіками та жінками, більшість з яких є білими, західними, добре освіченими, працездатними та гетеросексуальними. Потрібно набагато більше досліджень, щоб зрозуміти, як ці принципи проявляються у різних людей.

Погляд на тілесність крізь призму психологічного конструктивізму змінює наше розуміння питань покращення жіночого здоров’я та благополуччя – особливо щодо таких важливих явищ, як менструація, вагітність та гормональна терапія. Це не універсальний досвід для всіх жінок, а багато людей, які його мали (наприклад трансгендерні чоловіки або небінарні люди), не є жінками. Проте, ці стани, якими біомедична наука часто нехтує, служать цінною відправною точкою для вивчення наслідків психологічного конструктивізму для гендерної справедливості.

Голод є одним з найбільш фундаментальних і найменш зрозумілих психологічних переживань. Це може звучати оманливо просто: звичайна хімічна сигналізація мозку, яка вказує на те, що рівень глюкози в крові впав нижче розумного порогу. Така сигналізація призводить до безлічі внутрішніх відчуттів, починаючи від низького рівня енергії, труднощів з фокусуванням, збудження, невдоволення, тремтіння та розладів моторики шлунка. Але психічні переживання голоду не є неминучим побічним результатом фізіологічних відчуттів; скоріше, вони вимагають, щоб мозок сприймав ці відчуття як-от почуття голоду, використовуючи зовнішні фактори, такі як час доби та культурні сценарії про те, що означає бути голодним.

Будь-хто, хто коли-небудь був «голодним як вовк», підтвердить, що ті самі первинні відчуття можуть сприйматися як інші внутрішні стани, такі як гнів. У нашій лабораторії, коли ми просимо піддослідних поститися, а потім виконати серію експериментальних завдань, ті, хто не звертає уваги на своє тіло, повідомляють, що відчувають себе імпульсивними, агресивними, похмурими та сповненими навіть більшої ненависті до інших або засудженими під час соціальних взаємодій – але не голодними. Однак коли суб’єктів спонукають до самоаналізу та усвідомлення своїх почуттів, ці ефекти зникають.

Зростає кількість доказів того, що жінки мають унікальний досвід голоду, викликаний тим, як ми фільтруємо нашу власну біологію через гендерні поняття про тіло. З біологічної точки зору, це правда, що потреби жінок у харчуванні в середньому відрізняються від потреб чоловіків: наприклад, відмінності в розподілі м’язів і жиру в організмі впливають на те, як метаболізується енергія, що, своєю чергою, сприяє біологічному потягу до їжі. Природні циклічні або статеві гормони, такі як естроген, що надходять через ковтання, ін’єкції або через шкіру, також можуть впливати на харчові потреби та апетит жінок.

Але відчуття, пов’язані з голодом, також набувають значення через гендерні норми щодо образу тіла та прийому їжі, які формують сприйняття жінками основних фізіологічних сигналів, що повідомляють про голод. Наприклад, дослідження цисгендерних жінок неодноразово показували, що, хоча вони повідомляють про більший нагляд за тілом, ніж чоловіки, вони менш здатні виявляти об’єктивні зміни у своїй фізіології (зокрема, частоті серцевих скорочень або ритмах перистальтики шлунка). Крім того, дослідження пов’язують ці відмінності у виконанні завдань із досвідом самооб’єктивації: чим більше людина сприймає своє тіло як об’єкт, який оцінюють за його зовнішнім виглядом, тим менше вона здатна виявляти власні внутрішні фізіологічні сигнали.

Одне з пояснень цих даних полягає в тому, що жінок систематично, з раннього віку, навчають сприймати себе ззовні. Така самооб’єктивація непропорційно впливає на жінок у всьому світі, і ми підозрюємо, що це вагома причина, чому жінки в багатьох місцях страждають більше, ніж чоловіки, від проблем зі здоров’ям, таких як ожиріння, розлади та дефіцит харчування. Відчуття голоду не припиняються, коли ми їх не помічаємо, неправильно розуміємо або ігноруємо. Якщо жінка відчуває неприємне почуття голоду, але не уявляє його як таке – куди дінеться цей дискомфорт? Один тривожний висновок із доказів полягає в тому, що він потрапляє в уявлення про себе та навколишній світ.

Коли жінки починають осмислювати свої відчуття на тлі соціальних повідомлень, у яких зневажають їхнє тіло, то їм стає важче дбати про себе. Організм еволюціонував для того, щоб вчасно надавати сигнали, коли і скільки їжі людині потрібно споживати. Проте дослідження показують, що жінкам складніше їсти у відповідь на об’єктивні сигнали голоду, ніж чоловікам. До того ж, жінки зазвичай пов’язують прийом їжі зі збільшенням ваги, а не з відчуттям ситості. Ці типи переконань щодо образу тіла є важливими факторами ризику розладів харчування – умови, які негативно впливають на організм і спричиняють кризу громадського здоров’я, яка непропорційно впливає на маргіналізовані групи, такі як ЛГБТ-спільнота.

Психологи-конструктивісти сказали б, що голод виникає внаслідок взаємодії біологічних і культурних впливів і що це є як наслідком, так і причиною тривалої гендерної нерівності щодо здорового харчування та соціальних результатів. Для подолання цієї нерівності від жінок потрібна не просто сила волі чи впевненість у собі. Ми не можемо змусити жінок піклуватися про їхні фізичні потреби або навчити їх робити це більш точно чи обізнано, не розглядаючи наративи та концепції, які наповнюють наші тілесні відчуття культурним значенням.

Біль – це ще одне внутрішнє відчуття, яке формує людський досвід. Як і голод, біль є сконструйованим станом, який часто супроводжується, але не вимагає пошкодження тканин. Дослідження показали, що те, з ким ми знаходимося, куди спрямовуємо свою увагу та як себе відчуваємо – все це може вплинути на те, як ми сприймаємо болючі стимули. Ефект плацебо, наприклад, виникає, коли відчуття болю зменшується через віру у дію цукрової таблетки. Плацебо – це не просто продукт уяви, бо ментальні та тілесні образи болючих стимулів та пошкоджень тканин насправді змінюються як функція ефекту плацебо.

Уявлення про біль мають глибоку залежність від гендера, як у їх біологічному представленні, так і в культурній уяві. Наприклад, менструальний цикл – це природний процес, який готує організм до вивільнення та імплантації заплідненої яйцеклітини в матку для розмноження. Він починається приблизно у віці 12 або 13 років (хоча це залежить від раси та соціально-економічного статусу) і в промислово розвинених країнах триває протягом наступних 40 років. Він характеризується численними коливаннями гормонів, підйом і падіння яких готує слизову оболонку матки до підтримки заплідненої яйцеклітини або виведення її у вигляді менструальної крові.

Для досягнення цих цілей дані гормони викликають каскади фізіологічних змін у всьому тілі, деякі з яких відчуваються як біль. Це включає в себе менструальні спазми, які можуть виникати, коли матка скорочується для вивільнення слизової оболонки. Інші жінки відчувають біль під час овуляції, коли мішок яєчника, що містить яйцеклітину, росте і розривається. За кілька днів до менструації у жінки можуть з’явитися болі в суглобах та м’язах, головні болі, біль у грудях і шлунку.

Ба більше, коливання статевих гормонів можуть вплинути на те, як мозок в цілому сприймає больові відчуття. Наприклад, коли рівень естрогену відносно високий, мозок виділяє натуральні опіоїди, які зменшують відчуття болю. Коли рівень естрогену низький, жінки часто повідомляють, що відчувають більш сильний біль. У багатьох жінок при прийомі статевих гормонів відбуваються подібні фізіологічні зміни. Приміром, багато жінок, яким призначають естроген, як частину гендерно-стверджувальної медичної допомоги, можуть відчувати нові, часто гострі, симптоми, оскільки відбуваються зміни в розподілі жиру, м’язах та шкірі.

Вагітність – це ще один гендерний досвід, який викликає різкі фізіологічні зміни в усьому тілі. Коли жінка стає вагітною, організм різними способами намагається пристосуватися до зростаючого плоду та підготуватися до народження. Ці зміни впливають на органи, кістки, м’язи, гормони, навіть мозок. Багато з цих змін – приміром, розтягнення та розрив м’язів і зв’язок, або зміщення органів для розміщення збільшеної матки – викликають відчуття, які можуть спричиняти дискомфорт та бути болючими. Все це стається перед самими пологами. Крім того, за оцінками, щонайменше 10-20 відсотків вагітностей закінчуються викиднем (у чорних жінок цей показник вищий), що часто супроводжується легким або сильним болем, кровотечею і виділенням тканин, а також різкими змінами гормонального фону тривалістю до кількох тижнів. Це також накладається на емоційний біль, який може бути глибоким і тривати ще довше.

Тож біль, як і голод, є адаптивним станом, хоч і приносить дискомфорт, та він також є важливим джерелом знань. Менструація, досвід прийому екзогенних гормонів і вагітність можуть стати джерелом мудрості, автентичності, гордості або навіть ейфорії для жінок. Однак, коли справа доходить до болю, жінок не вчать шукати розуміння цього; вони соціалізовані, щоб приховувати й жити далі. Жінки часто ігнорують біль і переносять його мовчки. Частково це можна пояснити тим, що всі ми знаємо, що така вразливість може бути використана проти нас. Коли ми починаємо говорити про жіночий біль, про «уражених жінок», як зазначає авторка Леслі Джеймісон, «ми ризикуємо перетворити їхні страждання з аспекту жіночого досвіду в елемент жіночої конституції – можливо, її найвитонченіше, найтендітніше завершення».

Здається, жінки та лікарі, які доглядають за ними, засвоїли ці культурні норми. Дослідження показують, що у цисгендерних жінок частіше неправильно діагностуються ранні симптоми серцевого нападу (наприклад, як панічні атаки), а серйозний і болючий стан ендометріозу можуть помилково діагностувати як психосоматичний або менструальний біль. Такі стани роками можуть залишатися недіагностованими, оскільки ні хворі, ні лікарі не визнають їх тим, чим вони є. Середній час встановлення діагнозу ендометріозу в США становить 12 років.

Куди дівається біль протягом цих років? Його просто переживають, як корсет чи високі підбори, сприймаючи як емблему жіночності, придушуючи у школі чи на роботі? Чи він переходить в інші психічні стани, такі як самосприйняття, емоції та уявлення про світ? Люди мають хист до ігнорування постійних та «недоречних» відчуттів, таких як гудіння комп’ютера або звуки автомобілів за вікном. Для жінок, чий біль визнаний несправжнім, хронічний біль може слугувати дошкульним дзижчанням сорому та дискомфорту: прихованим фоном їх постійних уявлень, думок і почуттів.

Урегулювання нерівності у поширенні та лікуванні болю вимагає від нас усвідомлення того, що біологія та культура взаємопов’язані. Ми повинні розуміти біологічні фактори, які формують жіночий біль, і боротися з культурними наративами, які спонукають жінок до ігнорування, придушення або соромлення цього явища. У той же час вчені та лікарі повинні дбати про те, як люди ставляться до свого тіла, а також про роботу самого тіла. Це необхідні передумови для розробки медичних технологій, ліків та практик, які краще служитимуть жінкам і різногендерним групам населення.

Остання сфера, у якій психологічний конструктивізм може змінити наш підхід до гендерної рівності, є, мабуть, найбільш насиченою та найменш зрозумілою – емоції. Емоції, як й інші почуття та уявлення, є сконструйованими станами. Значна частина наших досліджень у цій дисципліні зосереджується на тому, як звичні нам емоції, такі як страх, гнів і радість, формуються завдяки біокультурному середовищу. Емоції дають нам змогу осягнути сенс із первинних компонентів почуттів, які надходять від нашого тіла та світу. Це ж стосується і неупорядкованих емоцій, які складають афективні розлади, такі як велика депресія, генералізована тривога та соматичні розлади.

Афективні розлади спричиняють витрати у трильйони доларів на охорону здоров’я у всьому світі та мільйони смертей щороку; вони також є основною причиною інвалідності та можуть значно знизити рівень життя. Також, майже вдвічі частіше вони зустрічаються у жінок, ніж у чоловіків. Зокрема, тривожно високі показники афективних розладів серед трансгендерів. Як один із прикладів, рівень депресії протягом усього життя у трансгендерних жінок у США майже в чотири рази вищий, ніж у всього населення.

На ці відмінності впливає біологічний чинник. Початок афективних розладів збігається з ключовими періодами розвитку: вони зазвичай виникають у період статевого дозрівання; можуть збільшуватися під час вагітності, після пологів і менопаузи; і зменшуються після менопаузи. Дані також показують, що афективні симптоми, такі як тривога та депресія, змінюються протягом менструального циклу: одне дослідження показало, що зміна рівнів естрогену та прогестерону була пов’язана з різними моделями зв’язку між мережами мозку, які відповідають за переживання негативних емоцій.

Дослідження впливу гормональної терапії серед жінок при перименопаузі показали подібні результати – більш високі дози гормонів, таких як естроген, посилюють відчуття негативних емоцій. (Звертаємо увагу на те, що дослідження трансгендерних дорослих, які отримували гормональну терапію, показали, що екзогенні гормони можуть значно покращити психічне здоров’я, що свідчить про те, що негативний вплив гормонів на настрій не є неминучим.)

Культура також відіграє важливу роль. Занепад сил, хронічний стрес, дискримінація та інші негативні життєві події збільшують ризик того, що людина матиме афективні розлади, і в багатьох країнах з усім цим частіше стикаються саме жінки. Жінки зазнають вищого рівня домашнього та сексуального насильства; вони також можуть пережити втрату вагітності або пологові травми. Несприятливі життєві обставини, такі як війна та бідність, непропорційно впливають на жінок, і до того ж жінки мають більше шансів опинитися в соціально-неблагополучному становищі з меншим фінансовим забезпеченням та меншими професійними можливостями. Ці обставини особливо актуальні для жінок з низькими доходами, кольорових і трансгендерних жінок.

Враховуючи ці реалії, як жінки, так і медичні працівники, які доглядають за ними, з більшою ймовірністю перетворюють внутрішні відчуття на переживання та сприйняття емоцій, керуючись застарілим уявленням, що жінки «за своєю природою» більш емоційні, ніж чоловіки. Дослідження (з цисгендерними учасниками) показують, що жінки не розказують про якісь відмінні переживання емоцій у повсякденному житті, але вони регулярно повідомляють про переконання, ніби вони відчувають емоції частіше та сильніше, ніж чоловіки. Насправді, чим більше жінка схвалює гендерні стереотипи щодо емоцій, тим частіше вона може згадати, що відчувала сильні емоції під час значної події.

Переконання, що емоції відіграють ключову роль у житті жінок, відображається у нашій системі охорони здоров’я. Хоча жінок рідше лікують від симптомів болю, ніж чоловіків, вони частіше лікуються від афективних симптомів, таких як депресія або тривога. У жінок частіше діагностують розлади інтерналізації, що характеризуються тривожними відчуттями та думками, тоді як чоловікам частіше діагностують розлади екстерналізації, що характеризуються тривожною поведінкою (агресія, вживання наркотиків). Ці факти підкреслюють наратив, який приписує жінкам емоційність, а чоловікам – схильність до насильства.

Подібно до голоду та болю, емоції – це висновки, які робить наш мозок: вони сигналізують про основні біологічні та структурні реалії і служать важливими комунікативними засобами під час пошуку підтримки. Важливо, щоб ми навчили жінок (і людей будь-якої статі), як дійти до цих висновків всередині себе. Так само важливо, щоб ми створювали структури підтримки, які визнавали б петлі біокультурного зворотного зв’язку, які підживлюють емоції жінок. Будь-яка жінка, яка стикалася з лікарями первинної ланки, медичними спеціалістами та лікарями-психологами, може підтвердити необхідність змін. Коли жінкам відмовляють надавати інформацію про їхнє тіло, а натомість годують наративами, які змушують їх тлумачити свій дискомфорт як «лише» емоційний, їм відмовляють у автономії.

Прогулюючись узбережжям, де зустрічаються біологія та культура, ми бачимо, як досвід жінок виникає із взаємодії унікальних фізіологічних відчуттів та соціокультурних реалій. Форма цього берега змінювалася протягом тисячоліть і продовжує змінюватися протягом життя однієї людини. Його динамізм має важливе значення для здоров’я та благополуччя людини тут і зараз. Як написала Адрієнн Річ у «Народженій жінкою»: «Сьогодні вперше маємо можливість перетворити нашу тілесність на знання й силу».

Коли дерево падає в лісі, чи видає воно звуки? Коли жінка плаче від дискомфорту, чи видає вона звуки? Згідно психологічному конструктивізму, ці питання мають спільну відповідь. Зір, слух, нюх та інші відчуття – все це вимагає тіла та акту осмислення. Це колективне підприємство, створене в рамках систем влади, які обмежують те, як індивіди відчувають себе та навколишній світ. Приступ голоду, напад болю, глибоке порожнє відчуття страху: ці переживання не є ані простими, ані необхідними чи незмінними. Вони водночас окультурені та втілені – і перш за все, до них варто прислухатися.

Стаття вперше була опублікована англійською мовою під заголовком «Women’s bodies emerge on the shoreline between biology and culture» в журналі Aeon 21 січня 2021 р.

Переклали Дар’я Гук і Валерія Горцевич.