Межі невизначеності: як усвідомлення смерті змінює сприйняття життя
PhD, психолог-когнітивіст Скотт Баррі Кауфман розповідає про свій досвід зіткнення з реальністю смерті і розмірковує про те, як і чому такий досвід може стати перевтілюючим: допомогти по-новому усвідомити своє життя та справжні цілі, сконцентруватися на тому, що нас справді хвилює, звільнитися від стереотипів поведінки, кайданів минулого та туману майбутнього, а також зміцнити та поглибити стосунки з людьми.
«Іронія [людського стану] полягає в тому, що наша найглибша потреба – свобода від тривоги смерті та знищення; але саме життя пробуджує її, і тому нам доводиться ухилятися від того, щоб бути повністю живими».
Ернест Беккер «Заперечення смерті»
«Ми можемо випробувати єднання з чимось більшим, ніж ми самі, і в цьому єднанні знайти найбільше умиротворення».
Вільям Джеймс, «Різноманіття релігійного досвіду».
Кілька років тому я мав екзистенційну кризу. Я проходив дуже щадну медичну процедуру, перед якою мені сказали, що ймовірність смерті дуже мала. Пам'ятаю, як мені захотілося відповісти: Тобто не нульова? Тобто, існує ймовірність того, що я можу померти?». Процедура пройшла за планом, але в мене залишилося раптове усвідомлення смертності. З якоїсь дивної причини я прожив майже сорок років свого життя без усвідомленого того, що це життя, принаймні в цьому тілі, не триватиме вічно. І, відверто кажучи, ця думка привела мене в жах.
Щоб узяти себе в руки, я прочитав класичну книгу «Заперечення смерті» антрополога Ернеста Беккера. Спираючись на роботи австрійського психоаналітика Отто Ранка, Беккер стверджує, що в основі лежить «рокіт паніки». На думку Беккера, це результат «екзистенційного феномена»:
«Це страх: виникнути з нічого, мати ім'я, самосвідомість, глибокі внутрішні почуття, болісну внутрішню спрагу життя і самовираження — і при цьому померти».
Я безперечно вловив «рокіт паніки», описаний Беккером, але запропоновані ним рішення, що включають «стрибок віри» в «невидиму таємницю» творіння, задум якого виходить за рамки людського розуміння, не давали жодних вказівок щодо того, як насправді прожити своє життя навіть якщо б я зробив такий стрибок віри.
За збігом обставин мені нагодилася така можливість. Один мій друг, який працював в експериментальній театральній компанії під назвою Swim Pony, створював інтерактивну гру під назвою The End. Мені запропонували взяти в ній участь, і я міг оцінити, чи приведе гра до будь-яких покращень у самопочутті. Я погодився.
Незабаром після цього мені прийшла посилка з щоденником, колодою карт із образами, що запам'ятовуються, і запрошенням відвідати вечірку через двадцять вісім днів, місце якої буде оголошено пізніше. Я також отримав текстове повідомлення наступного змісту: «Привіт, я — Кінець. Напиши мені, коли готовий грати».
О-о, у що я вплутався?
Хтось, котрий представився «Кінцем», пояснив мені правила гри. Щодня протягом двадцяти восьми днів поспіль я мав витягувати нову карту, щоразу прямуючи на пошуки. Потім мені потрібно було разом із «Кінцем» проаналізувати уроки, які я витягнув із цього досвіду — подумати про все, що я помітив у собі в процесі гри, і про всі закономірності, які пов'язували новий досвід із картами, які я вже розіграв. З цим "рокотом паніки" я повністю включився в роботу.
Протягом двадцяти восьми днів я виконував завдання все більшої інтенсивності та гостроти, починаючи з медитації про безмежність Всесвіту — до написання власного некрологу, прогулянки кладовищем зі спостереженням за своїми відчуттями, представлення ідеального дня свого життя і того, з ким би я хотів його провести , реального переживання того, як це почути, що мені залишилося жити зовсім недовго, дослідження того, що я хочу зробити зі своїм тілом після смерті і які медичні процедури можна проводити, якщо я буду недієздатний. Протягом двадцяти восьми надзвичайно емоційних днів я стикався віч-на-віч — без жодного захисту — з тим, що саме мене так лякало в смерті.
Кілька разів мене просто просили сформулювати особисту місію щодо того, навіщо я граю в цю гру. На самому початку я відповів так: «Бо я боюся абсолютної невідомості, але водночас дуже цікавий». На півдорозі мене запитали, чи не хочу я скоригувати своє твердження, ґрунтуючись на своєму досвіді, і я відповів: «Я хотів би якось змінити свій базовий стан — з тривоги на цікавість. Я дуже цікава людина, але мій базовий стан може заважати мені».
Коли гра була завершена, я зустрівся з рештою учасників на цвинтарі (звичайно ж, це був цвинтар), щоб поміркувати про пережитий досвід. Всі погодилися, що ця гра була нічим іншим, як зміною життя. Ми зрозуміли, що є найважливішим у нашому житті, і хоча ми усвідомили реальність смерті як ніколи раніше, ми також по-новому усвідомили життя. Коли я переглянув дані всіх гравців (включаючи себе), вони відповідали нашим розмовам та висновкам на цвинтарі. Спостерігалося статистично значуще збільшення оцінок (від передігрового до післяігрового періоду) за такими аспектами благополуччя:
- отримання допомоги та підтримки від інших, коли це необхідно;
- почуття спрямованості життя;
- зменшення тривоги;
- відчуття щастя.
Спочатку ці дані викликали подив. Згідно з Беккером і цілим напрямом досліджень, заснованим на його теорії, званою теорією управління страхом смерті (англ. terror management theory), усвідомлення смерті має посилювати почуття незахищеності та оборонну позицію. Однак жоден з нас, учасників The End, не відчув цього. Швидше, ми зазнали нового відчуття подиву і радості від життя і більше зосередилися на тому, що нас справді хвилює. Як пояснити цю невідповідність?
Коли йдеться про страх смерті, я думаю, що тут включається щось більше, ніж просто страх «абсолютного знищення». Всупереч теорії управління страхом смерті, яка, як свідчать останні дослідження, у жодному разі не підтверджується, я не вірю, що люди виробили захисні механізми спеціально для того, щоб упоратися з екзистенційною реальністю смерті. Зрештою, дослідження показують, що люди зазвичай більше бояться невідомості, розлуки з близькими та вічних мук, ніж те, що вони перестануть існувати. Насправді, коли перед нами постає вибір між вічним життям на самоті та передчасною смертю в оточенні близьких, більшість обирає смерть.
Натомість, я вважаю, що «рокіт паніки», який описує Ернест Беккер, виникає не через страх знищення як такого, а тому, що ідея знищення загрожує нашим потребам, задоволенням яких більшість із нас так поглинена. Цілком ймовірно, що усвідомлення смерті є побічним продуктом наших унікально розвинених здібностей до уяви та самосвідомості, а ідея смерті просто включає наші захисні механізми. Зокрема, усвідомлення смертності активізує страх, що глибоко укорінився, перед невизначеністю (адже смерть — це гранична невизначеність), загрожує стабільності нашої приналежності та зв'язку з іншими (смерть відокремлює нас від інших) і загрожує самооцінці, особливо нарцисичній (немає нічого більш руйнівного для нашого безперервного бажання стати благочестивішими, ніж смерть).
Не дивно, що люди використовують так багато захисних механізмів, коли стикаються з усвідомленням своєї смертності, і чому, коли ми почуваємося максимально небезпечно та невпевнено, часто переключаємо свою увагу на більш нагальні, егоїстичні інтереси.
Але все не обов'язково має бути саме так. Як зазначає Ірвін Ялом, «хоча фізична сторона смерті руйнує нас, ідея смерті може врятувати нас». У стані повного усвідомлення свого існування, каже він, «людина дивується не тому, як справи, а тому, що вони є».
Вивчаючи людей, які справді стикалися зі смертю, включаючи свою власну психотерапевтичну роботу з невиліковно хворими на рак пацієнтами, Ялом зауважив, що цей досвід часто є надзвичайно перетворюючим і призводить до переосмислення життєвих пріоритетів, почуття звільнення, посилення відчуття життя у справжньому, яскравому сприйнятті та прийняття елементарних фактів життя (зміна пір року, опадаюче листя), більш глибокого спілкування з близькими та зменшення страхів у міжособистісній взаємодії. Ось що говорить людина, яка вижила після спроби самогубства:
«Я був наповнений новою надією та метою бути живим. Це недоступно розумінню більшості людей. Я ціную чудеса життя - як, наприклад, спостереження за польотом птаха - все стає більш значущим, коли ти близький до втрати цього. Я відчув поєднання з усім сущим і з усіма людьми. Після мого психічного відродження я також співчуваю болі кожної людини. Все стало ясним та світлим».
Є підстави вважати, що подібні трансформації можливі кожному, хто може неодноразово зіштовхнутися з граничною невідомістю. Ерік Вайнер, автор книги "Географія блаженства", відвідав Бутан, буддистське королівство, відоме своїми високими показниками "валового національного щастя" - колективного індексу, що використовується для вимірювання щастя та благополуччя широких верств населення. У Бутані щодня відкрито зіштовхуються зі смертю та її жахливими образами, і ніхто, навіть діти, не захищені від постійного усвідомлення смертності. У Бутані існує безліч способів померти, а коли хтось помирає, проводяться складні та тривалі ритуали. Як сказав Вайнеру один із мешканців Тхімпху, столиці Бутану:
«Вам варто думати про смерть упродовж п'яти хвилин щодня. . . . Це вилікує вас. . . Саме ця річ, цей страх смерті, страх померти до того, як ми досягнемо бажаного або побачимо, як ростуть наші діти, — ось що нас непокоїть».
Останні дослідження показують, що навіть у психологічній лабораторії, коли людям надається можливість більш глибоко та особистісно подумати про свою смертність протягом тривалого часу, учасники, як правило, демонструють зсув у бік цінностей, орієнтованих на зростання, — самоприйняття, близькість та почуття спільності, — і відходять від зовнішніх, статусно орієнтованих цінностей, таких як гроші, імідж та популярність.
Три характеристики, які, мабуть, передбачають особливе зростання після тривалого усвідомлення смерті, — це уважність, відкритість досвіду та спокійне его — характеристики, які є невід'ємною частиною буттєвої сфери існування. Дослідження своєї смертності з відкритістю, цікавістю, глибоким роздумом, уважністю, смиренністю та співчуттям до себе допоможе вам подолати броню, що породжується невизначеністю.
Звісно, легше сказати, ніж зробити! Наші «дефіцитарні потреби» – потужна сила. Ці нові способи існування у світі потрібно постійно практикувати, оскільки ми схильні знову скочуватися до захисту та невпевненості перед загрозами нашій безпеці, як це виявив навіть сам Ялом після автомобільної аварії: «Таким чином, моя фундаментальна тривога щодо смерті мала лише короткочасний розквіт перш ніж секуляризувалась до таких менш значущих проблем, як почуття власної гідності, страх міжособистісного відкидання або приниження».
Зрештою, найкращий спосіб добре померти – це добре прожити життя. Психолог розвитку Гері Рекеран та екзистенційний позитивний психолог Пол Вонг стверджують, що існують різні глибини сенсу — від чисто гедоністичного задоволення та комфорту до особистісного зростання, творчості та самореалізації, служіння іншим і відданості більш масштабним суспільним чи політичним цілям, зрештою, до життєвих цінностей , які виходять за рамки окремої особистості та охоплюють космічний зміст та кінцеву мету. Дослідники стверджують, що особистий сенс життя зростає пропорційно до прагнення вищих рівнів сенсу.
Пізніші дослідження, проведені дослідником сенсу Тетяною Шнелл та її колегами, знайшли вражаючу підтримку цієї теорії. Вони виявили, що джерела сенсу в житті людини, які найбільше пов'язані з почуттям свідомості, включають речі, які поєднують самоактуалізацію з трансцендентністю – це генеративність, вдячність, внутрішня гармонія, зростання, цінності, духовність, творчість, турбота та любов. Нижче у списку стоять такі речі, як веселощі, індивідуалізм, досягнення, традиції, порядок та комфорт.
Коли ми зміщуємо наші пріоритети у бік вищих, більш інтегрованих рівнів сенсу, ми бачимо дивовижний зсув у глибині смислів, чому сприяє усвідомлення власної смертності, а також розвиток нашої власної повноцінної людяності.
