Уроки від Ніссьо Іноуе та його осередку дзен-терористів
Автор: Браян Вікторія, старший науковий співробітник Оксфордського центру буддійських досліджень. Він також є буддійським священиком школи Сото Дзен.
Майстер Ніссьо Іноуе та його група вбивць викладають деякі незручні істини про тероризм для тих, хто почує.
Одного раннього зимового ранку 1945 року, через чотири місяці після закінчення Другої світової війни, до Головного штабу Верховного головнокомандувача союзних держав у Токіо увійшов чоловік років п’ятдесяти у пошарпаному одязі. Його звали Ніссьо Іноуе, він був засудженим терористом у своїй країні та мирським учнем одного з найвідоміших сучасних японських майстрів дзен Гемпо Ямамото, настоятеля храмів Рютаку-дзі та Сьоїн-дзі.
Іноуе наказали з’явитися на допит як підозрюваному в скоєнні військових злочинів, оскільки свого часу він був лідером терористичної секти, відомої як «Корпус клятви на крові». Цивільні члени секти були відповідальні за смерть двох політичних та фінансових лідерів Японії навесні 1932 року і планували вбити ще багатьох. Інша група учасників, що мали військове звання, вбила прем’єр-міністра Цуйосі Інукая 15 травня 1932 року.
Як тільки Іноуе опинився у штабі, його привели до кабінету лейтенанта Парсонса, британського офіцера, який мав його допитати. Лейтенант Парсонс почав допит: «Пане Іноуе, я попросив Вас з’явитися сьогодні не для того, щоб дізнатися, що Ви робили до і під час війни. Ми вже знаємо, чим Ви займалися. Ми знаємо, що Ви були не лише ультраправим націоналістом, а й лідером банди терористів. Насправді, у всьому світі добре відомо, що саме ви розпочали Другу світову війну. Немає сенсу заперечувати це. Тому мені немає потреби розпитувати вас про все це».
Іноуе заперечував ці звинувачення. Проте історія свідчить, що терор, викликаний вбивствами, якими він керував, поклав край японській демократії: тобто кінець всенародно обраному, заснованому на партіях, парламентському уряду, який з’явився під час правління Імператора Тайсьо (1912-1926). Відтепер, з 1932 року і до кінця Другої світової війни, імператор та його радники самі призначали прем’єр-міністрів. Ця консолідація імператорської влади в свою чергу уможливила вторгнення японських військ у Китай у липні 1937 року, що зрештою призвело до нападу на Перл-Гарбор 7 грудня 1941 року. Тож, звинувачення лейтенанта Парсонса виявилися не такими вже надуманими, як могло здатися на перший погляд.
Що ж спонукало Іноуе та його послідовників вчинити терористичні акти? Зрештою, ні дзен, ні буддизм не відомі своєю причетністю до тероризму.
Після смерті батька в 1926 році Імператор Хірохіто зійшов на трон у період великої соціальної і політичної нестабільності всередині країни. По всій Японії закривалися банки, уряд заарештовував лівих активістів, звинувачуючи їх у виношуванні «небезпечних думок» відповідно до Закону про збереження миру.
Велика депресія, що почалася 1929 року, значно знизила попит і ціни на шовк-сирець, найбільший експортний продукт Японії. Водночас населення Японії збільшувалося майже на 1 мільйон осіб у рік. Чисельність робочої сили збільшувалася приблизно на 450 000 чоловік на рік, і всі вони шукали роботу в умовах економіки, що скорочується.
Крім того, низка неврожаїв на початку 1930-х років, особливо у північних префектурах, призвела до масового голоду в багатьох районах країни. Сільські борги стрімко зростали, що призвело до прострочення податкових платежів, і все більше і більше селян або повністю втрачали свої землі, або були змушені йти на відчайдушні заходи, а саме продаж своїх дочок у проституцію. Японське суспільство знаходилося в стані кризи, яка, на думку багатьох людей, вимагала негайних і радикальних рішень.
Іноуе, який розпочав своє навчання дзен у Маньчжурії, відреагував на цю кризу, прийнявши запрошення очолити нещодавно збудований буддійський храм. Це був 1928 рік, і новий храм знаходився в селі Оарай, неподалік міста Міто на північ від Токіо. Іноуе з головою поринув у роботу з навчання невеликої групи приблизно з 20 молодих людей. Він використав різні методи навчання дзен, включаючи практику медитації; задавав коани (загадки дзен) і проводив приватні бесіди зі своїми учнями, щоб створити безстрашну групу добровольців із духом «зробити чи померти».
Спочатку Іноуе планував готувати молодих людей до легальної політичної діяльності. Однак до 1930 року, під тиском подій та молодих цивільних та військових активістів, він вирішив вжити більш рішучих заходів. «У надзвичайній ситуації, – писав він, – необхідні надзвичайні заходи. Головне – повернути життя нації. Обговорення методів досягнення цієї мети може бути пізніше, набагато пізніше». Іноуе повністю очікував, що його політичні дії призведуть до його смерті: «Ми взяли на себе відповідальність за руйнування, знаючи, що загинемо у процесі».
У своєму попередньому навчанні дзен Іноуе знайшов основу для свого прагнення руйнування. Спираючись на уроки дзенської збірки коанів XIII століття, відомої як «Мумонкан», або «Безворотна перешкода», він стверджував: «Революція використовує співчуття від імені суспільства нації. Тому ті, хто бажає брати у ній участь, повинні мати розум, сповнений великого співчуття до суспільства нації. З огляду на це не повинно бути жодних думок про винагороду за участь у революції». Інакше кажучи, у насильницьких руйнівних діях революції можна знайти розум буддійського співчуття.
У жовтні 1930 року Іноуе та його секта перемістили свою базу в Токіо. Звідти він залучив ще більше молодих людей, у тому числі з найпрестижніших університетів Японії. Один із членів секти Іноуе пізніше пояснив: «Ми прагнули знищити самість».
Як метод революції секта Іноуе обрала вбивство. Вбивство, пояснив Іноуе, «вимагає, незалежно від того, чи вдале воно чи ні, найменшої кількості жертв». Він також вважав, що це «краще для країни, не заплямованої найменшими корисливими інтересами». Він та члени його групи були готові загинути у процесі революції. Будучи готовими пожертвувати собою, вони вірили, що зможуть зробити так, щоб якнайменше людей стали жертвами революційного насильства.
Вони мали намір вбити близько 20 японських політичних та фінансових лідерів, але встигли вбити лише двох, перш ніж решту членів секти, включаючи Іноуе, заарештували. Джунносуке Іноуе (1869-1932), колишній міністр фінансів, став їхньою першою жертвою. Його застрелили увечері 9 лютого 1932 року, коли він входив до початкової школи Комамото в Токіо, щоб виступити з передвиборчою промовою. Його вбивцею став 20-річний Шо Онума (1911-1978), колишній помічник пекаря та учень тесляра.
Вранці у день вбивства Онума не був певен, чи зможе він виконати своє завдання. Шукаючи сили у своїй буддійській підготовці, Онума прочитав чотири розділи «Лотосової сутри», щоб заспокоїтися. Після цього він почав практикувати дзен-медитацію: «Коли я відкрив очі з їх напівзакритої медитативної позиції, я помітив, що дим від пахощів згорнувся і торкнувся стелі. У цей момент мене раптом осяяло – я зможу вчинити [вбивство] цієї ночі».
Другою жертвою став барон Такума Дан (1858-1932), керуючий директор холдингової компанії Mitsui та фінансовий магнат. Його застрелили, коли його машина під’їхала до бічного входу будівлі банку Mitsui. Вбивцею був 21-річний Горо Хісінума. Через шість днів після смерті Дана, усвідомивши, що його арешт неминучий, Іноуе здався поліції.
Суд над Іноуе та його групою розпочався 28 червня 1933 року. На третьому засіданні головний адвокат Іноуе ініціював процес, який, зрештою, призвів до того, що головуючий суддя відмовився від участі у справі через такі неналежні дії, як «позіхання» та «озирання по сторонах» під час обговорення. Процес поновився лише 27 березня 1934 року під керівництвом нового головного судді, який надав 14 підсудним, включаючи Іноуе, право не тільки носити офіційне кімоно (замість тюремного одягу) у залі суду, а й докладно пояснити «патріотичну» мотивацію своїх дій.
У своїх свідченнях у суді Іноуе чітко дав зрозуміти, що в основі його дій лежала буддійська віра: «У своїх діях я керувався насамперед буддійською думкою. Тобто я вважаю, що вчення буддійської традиції Махаяна у тому вигляді, в якому вони існують нині в Японії, є прекрасними».
Щодо дзен, Іноуе висловився так: «Я досяг того рівня, на якому я зараз, завдяки дзену. Дзен не любить говорити про теорію, тому я не можу передати це словами, але, тим не менш, це правда». Іноуе продовжив описувати особливо схожу на дзен манеру мислення, коли його запитали про конкретну політичну ідеологію, яка лягла в основу його дій. Він відповів: «Правильніше було б сказати, що я не маю систематизованих ідей. Я виходжу за межі розуму і дію повністю на основі інтуїції».
Вплив дзен на висловлювання Іноуе є очевидним. Ось, наприклад, що сказав Дайсецу Тейтаро Судзукі у книзі «Дзен і японська культура» (1938): «Дзен відстоює інтуїцію проти інтелекту, оскільки інтуїція є більш прямим шляхом досягнення Істини. Тому, з моральної та філософської точки зору, дзен дуже приваблює військові класи. Це, ймовірно, одна з головних причин близьких стосунків між дзен та самураями».
Іноуе свідчив, що буддизм вчить про існування «природи Будди». Він стверджував, що хоча природа Будди повсюдно присутня, все ж таки вона прихована пристрастями, які породжують невігластво, прихильність і деградацію. Він вважав японську націю подібною. Її природа була воістину величною, ідентичною «абсолютній природі самого Всесвіту». Проте людські пристрасті до грошей, влади та інших швидкоплинних речей зіпсували державу.
У цей момент суддя перервав його, щоб запитати: «Зрештою, ви хочете сказати, що японська національна держава, як вираження універсальної істини, була затьмарена?».
Іноуе відповів: «Правильно. Саме через різні пристрасті наша національна держава була затьмарена. Саме ми взяли на себе відповідальність розігнати ці хмари».
Іноуе мав на увазі, що, вбиваючи (і плануючи вбивство), він та його група відновлювали блиск та чистоту японської нації. Їхні жертви були лише темними «хмарами».
У ранковому випуску газети «Асахі Сімбун» від 15 вересня 1934 року з’явилася новина: «Дзен-майстер Гемпо Ямамото, духовний батько Ніссьо Іноуе, прибув до Токіо, щоб свідчити в суді. Ямамото заявляє: “Я єдиний, хто розуміє душевний стан Іноуе”».
Ямамото засвідчив, що «у світлі подій, які спіткали нашу націю останнім часом, за винятком егоїстичних і злих людей, немає жодної чесної і порядної людини, яка б критикувала обвинувачених за їхні дії». Чому? Тому що Ямамото стверджував, що їхні дії були «єдиними з національним духом». Але як бути з буддійською забороною позбавляти життя? Ямамото пояснив: «Справді, якщо хтось, керований злим наміром, уб’є хоча б одну мурашку, на цю людину чекають цілих 136 пекл... Проте Будда, будучи абсолютним, заявив, що коли є ті, хто руйнує суспільну гармонію і завдає шкоди державному устрою, то навіть якщо їх називають добрими людьми, убити їх не є злочином».
Хоча немає сумнівів у тому, що буддизм заохочує «суспільну гармонію» як між окремими людьми, так і між групами, підтримка вбивства «тих, хто руйнує суспільну гармонію і завдає шкоди державному устрою», не зустрічається в буддійських сутрах. Натомість, джерело цих ідей перебуває у неоконфуціанстві, чия соціальна етика підкреслює важливість суспільної гармонії, яка досягається через взаємні відносини справедливості між начальниками, яких закликають бути доброзичливими, і підлеглими, від яких вимагають послуху та лояльності.
Японський дзен прийняв і викладав неоконфуціанство у Японії, починаючи з 1400-х років, продовжуючи на словах проповідувати традиційні буддистські заповіді. У довоєнній Японії на чолі держави стояв нібито божественний імператор, доброта якого поширювалася на благополуччя всіх азіатських народів, особливо тих, що були колонізовані західними країнами або перебували під загрозою поширення комунізму. Це був імператор, якому, як вчили японців, вони мали бути абсолютно покірні і віддані. З вірою в це, Ямамото закінчив свої свідчення словами: «Іноуе сподівається не тільки на перемогу Імператорської Японії, але й визнає, що благополуччя всіх кольорових рас (тобто їхнє життя, смерть чи можливе поневолення) залежить від Духу Японії. Я впевнений, що немає нікого, хто не визнавав би цю істину».
В очах одного з найшанованіших в Японії майстрів секти Ріндзай Дзен, який поєднував буддійську і неоконфуціанську етику, терористичні акти Іноуе і його групи аж ніяк не були «небуддійськими» чи вартими осуду. Незважаючи на те, що Ямамото виступав у суді на захист терористів, він мав таку велику повагу серед своїх колег, що вони обрали його головою всієї секти Ріндзай Дзен у роки після поразки Японії в серпні 1945 року. Щодо Іноуе, то майстер і учень залишалися близькими один одному до самої смерті першого в 1961 році.
Іноуе та члени його групи були визнані винними. 22 листопада 1934 року його та двох вбивць засудили до довічного ув’язнення, інші члени групи отримали терміни від 15 до всього лише трьох років.
За японськими стандартами вироки були м’якими. Крім того, на початку 1935 року 11 обвинувачених було амністовано та звільнено з в’язниці. Термін ув’язнення Іноуе скорочувався, поки в 1940 році він теж не був звільнений з в’язниці. Найбільш незвичайним кроком стало те, що обвинувальний вирок Іноуе було повністю викреслено із судового протоколу. Ніби він взагалі ніколи не був причетний до тероризму.
Ще одна дивовижна подія сталася незабаром після його звільнення з в’язниці, коли прем’єр-міністр князь Фумімаро Коное (1891-1945) запросив Іноуе стати своїм радником, надавши йому житло у своєму маєтку. Іншими словами, колишній лідер банди терористів змінив тюремну камеру на життя у маєтку прем’єр-міністра. Вочевидь, Іноуе користувався підтримкою деяких із найважливіших політичних лідерів Японії.
Ба більше, Іноуе ніколи не зізнавався в будь-яких докорах сумління за те, що наказав убити близько 20 японських політичних і фінансових лідерів, з яких двоє були вбиті спочатку, а третього, прем’єр-міністра Інукая, було вбито незабаром після цього. Насправді, Іноуе пізніше пояснив свої дії як «удар по порушникам вчення Будди».
Релігійний тероризм, звичайно, залишається реальністю сьогодення. Можна запитати, чи є уроки, які ми можемо винести з описаного тут дзен-тероризму?
По-перше, історія Іноуе нагадує нам, що тероризм – це тактика, що застосовується слабкими проти сильних з тієї простої причини, що терористи не мають засобів для застосування інших методів. Спочатку Іноуе не мав наміру вчиняти терористичні акти. Але він дійшов висновку, що соціальна реформа не може чекати і прийняв тероризм як єдину тактику, що залишилася в його розпорядженні. Вірити твердженням багатьох урядів, ніби можна «викорінити» тероризм, вбивши всіх терористів або підозрюваних у тероризмі, це все одно, що у випадку з військово-повітряними силами сподіватися, що повітряні бомбардування як тактика ведення війни можуть бути назавжди ліквідовані, якщо вбити кожного живого бомбардира (або оператора безпілотника).
По-друге, тероризм – це не просто ізольований продукт божевільних чи фанатичних релігійних прихильників. Навпаки, майже завжди існують глибинні політичні, економічні та соціальні причини. Японія 1930-х років була соціально та економічно несправедливим суспільством. Корумповані економічні та політичні лідери мало переймалися благополуччям більшості японського народу. Економічна нерівність між багатими та бідними призвела до спроб, дедалі більше насильницьких, провести соціальні реформи. Багатьом японцям, розчарованим неефективністю мирних і правових зусиль, терор здавався єдиним способом добитися змін.
По-третє, терористи не вважають себе кровожерливими монстрами, сповненими ненависті. Навпаки, хоч яким би безглуздим це не здавалося, багато хто з них, подібно до Іноуе, керуються не чим іншим, як «співчуттям» або глибокою турботою про своїх співвітчизників. «Убити одного, щоб жили багато» – так говорили Іноуе та його група. Вони вважали, що співчуття та турбота про благополуччя більшості експлуатованих та пригноблених у Японії, особливо сільської бідноти, виправдовує їх насильницькі дії. Не можна було нічого вдіяти, якщо декілька людей повинні були померти заради процвітання більшості.
Нарешті, важливо визнати, що релігійні терористи настільки дбають про захист чи порятунок тих, хто нібито потребує допомоги, що готові пожертвувати власним життям у процесі здійснення своїх терористичних актів. Іноуе та його група вважали себе не більш ніж «жертовним камінням» (пішаками) у боротьбі за реформування Японії. Це переконання дозволило їм розглядати себе як буддійських бодгісаттв, постатей, завжди готових пожертвувати власним благополуччям заради інших. Така самопожертва перегукується із засадами багатьох релігійних конфесій і допомагає терористам бачити себе не лише етичними, але й навіть безкорисливими взірцями своєї віри.
Саме це уявлення про себе як про «добрих» і «самовідданих» дозволяє багатьом терористам здійснювати свої жахливі акти, будучи впевненими в тому, що вони діють етично та відповідно до найвищих догматів своєї віри. Тож, демонізувати терористів, перетворюючи їх на втілення зла, означає не визнавати їх найбільш характерну рису. Якими б збоченими й нелюдськими не були їхні дії, вони, тим щонайменше, моральні у власних очах у силу своєї турботи про інших, готовності пожертвувати собою в ім’я їх (чи Бога) інтересів. Отже, залежно від контексту, релігійні терористи вважають себе «борцями за свободу», «героями віри» або, що типово, «мучениками».
По всьому світу, принаймні в неісламських країнах, поширена думка, що іслам або принаймні деякі аспекти «ісламського фундаменталізму» несуть головну, якщо не єдину, відповідальність за терористичні акти на релігійному ґрунті. Пропоноване «рішення» (або вимога) полягає в тому, щоб мусульмани змінили свою релігію, схильну до терору, на мирну релігію, відмовившись від таких доктрин, як джихад. При цьому, звичайно, мається на увазі, що інші основні релігії світу не мають таких доктрин, які схвалюють насильство, і є абсолютно мирними. Однак, як показують Іноуе та його група, буддизм, особливо у його дзенському формулюванні, цілком здатний дати виправдання вбивству навіть тих, кого майстер дзен Гемпо Ямамото називав «добрими людьми».
Історично склалося так, що жодна релігія не обходиться без посилання на неї терористами, сприяння терористичним актам або надання ймовірного виправдання тероризму. Серед релігій сьогоднішній «ісламський терор» – не більше ніж «тема дня» чи нагальна проблема. Це, звичайно, не означає, що ісламський терор не є смертельно небезпечною загрозою, але це також проблема серед буддистів, християн, іудеїв та індусів. Просте покладання провини на іслам блокує вирішення проблеми, оскільки перешкоджає взаєморозумінню та призводить до необґрунтованого, лицемірного відношення з боку прихильників неісламських вірувань. Це також порушує складне питання про те, чому вважається поганим тоном вбивати людей в ім’я релігії, наприклад, ісламу, і водночас прийнятно, навіть похвально, вбивати їх заради держави.
Намагаючись зрозуміти суть терористичних актів, необхідно завжди ставити питання: «Кому це вигідно?». Історичний досвід показує, що навіть уряди або принаймні частини урядів готові підтримувати терористичні акти, якщо це сприяє просуванню того, що вони вважають своїми національними інтересами. Нерідко впливові, закулісні діячі, включаючи уряди, виступають як «посібники» тероризму за допомогою фінансування, постачання зброї, навчання, пропозиції цілей тощо.
Істинне вирішення проблеми терору рідко обговорюється і ще рідше застосовується на практиці. А саме, рішенням усіх терористичних актів, крім лиходійств «самотнього вовка», є створення соціально та економічно справедливого суспільства, хоч би як важко це не було. Там, де існує гноблення, опір неминучий. Релігія є одним з найдоступніших засобів організації опору, оскільки вона дає емоційно сильний і переконливий спосіб говорити та думати про жертовність та справедливість. Але дуже важливо пам’ятати, що державні та світські сили в суспільстві прагнуть зберегти або навіть посилити свою владу шляхом таємного фінансування та підтримки терористів, використовуючи релігійний запал віруючих, особливо їхню готовність до самопожертви. Тероризм, принаймні у великих масштабах, не міг би існувати без їхньої підтримки.
У той же час ті, хто вірить у рятівну силу релігії, повинні визнати, як легко вищі ідеали їхньої віри можуть бути і вже були предметом маніпуляцій тими, хто прагне зміцнити свою світську владу. За відсутності критичної саморефлексії з боку всіх релігійних прихильників, цикл релігійного тероризму ніколи не буде розірваний. Говорячи словами французького вченого XVII століття Блеза Паскаля: «Ніколи ми не чинимо зла так рясно і так весело, ніж коли чинимо його з релігійних переконань». Отже, Іноуе та його банда дзен-терористів залишили нам тривалу спадщину та попередження.
Стаття вперше була опублікована англійською мовою під заголовком «The lessons of Nissho Inoue and his cell of zen terrorists» в журналі Aeon 10 липня 2019 р.
Переклала Аліна Потапенко.
