Еріх Фромм — німецький філософ, який гостро пережив гуманітарну кризу ХХ століття: застав Першу світову війну і спостерігаючи становлення тоталітарних держав, усвідомлюючи жах Другої світової війни з її жорстокістю глобального масштабу, а потім стежачи за падінням людського суспільства та зникаючою людяністю, що продовжується в епоху післявоєнного достатку. У лекції, прочитаній у 1964 році, Фромм стверджує, що світ тотальної байдужості, тупості та повальної депресії не прийшов закріпити нас звідкись «згори»: його темний слизький початок бере корінь у пасивній особистості кожного з нас — і кожен з нас може повбивати цвяхів у кришку труни «дивного нового світу» і запалити у собі світло усвідомленості.
Достаток - хороша річ у тому сенсі, що він дозволяє кожній людині мати матеріальну основу для гідного життя та насолоди культурою. Але достаток також породжує певні проблеми та небезпеки, про які я й хотів би поговорити. Хочу відразу зазначити, що я висловлююся не проти достатку як такого, а проти конкретного продукту: нового типу людини, яка з'являється в ХХ столітті. Цей новий тип людини можна охарактеризувати з трьох поглядів.
Насамперед, його можна назвати латинським ім'ям homo consumens (людина споживає). Це ненаситна людина, яка постійно відчуває потребу наповнювати себе чимось, байдуже, чим: сигаретами, алкоголем, сексом, телебаченням, книгами. Він постійно пасивний, завжди споживає і рідко перетравлює. Я використовую тут слово «пасивність» не в сенсі відсутності діяльності, адже ми постійно щось робимо; більше того, бездіяльність робить нас напруженими та нервовими, — я маю на увазі відсутність внутрішньої продуктивності.
Найпростіший приклад – телебачення. Людина годинами просиджує приклеєною до екрану, споживаючи і залишаючись внутрішньо лінивою. Ось чому деякі з нас після цього почуваються винними.
За цим фасадом homo consumens ховається тривожна, самотня, налякана і пригнічена людина. Хтось може запитати: як можна називати самотніми та нещасними людей, які завжди настільки радісні та збуджені? Справа в тому, що людина може бути підсвідомо тривожною, пригніченою або нудною.
* * *
Одна з ознак підсвідомої тривожності, яка породжує те, що я називаю ненаситністю, — це переїдання. У кожної людини, яка схильна до переїдання, при найближчому розгляді можна виявити ознаки тривожності та депресії. Однак якщо спитати її про це, вона скаже: «Я просто хочу їсти, от і все. Коли їм, я почуваюся добре». Те саме стосується алкоголіків і наркоманів. Психологічне підґрунтя в даному випадку полягає в тому, що пригнічена або нудьгуюча людина відчуває внутрішню порожнечу та відсутність зв'язку зі світом. І для того, щоб заповнити цю порожнечу, вона повинна споживати — байдуже, що заповнення порожнечі означатиме кінець депресії. Тут варто сказати кілька слів про депресію. Більшість людей думає, що бути в депресії означає бути сумним. Це не так. Бути у депресії означає не відчувати нічого. Парадоксальним чином людина, яка страждає на депресію, була б рада сумувати, тому що сум — це почуття. Варто також згадати нудьгу. Нудьга — набагато серйозніший стан, ніж багато хто думає. Я б визначив нудьгу як легку хронічну депресію, яка може бути вилікувана розвагами. І для цього ми маємо цілу індустрію, яка займається запобіганням нудьги і продає свої товари та послуги, щоб не дозволити нам усвідомлювати цю нудьгу.
Буваючи на прийомах, ви говорите ні про що, господиня тягне вас від одного гостя до іншого, ви посміхаєтеся, поки у вас не заболить обличчя, - і ви не усвідомлюєте нудьгу аж до того моменту, коли йдете. Коли ви приходите додому і діти запитують: "Ну, як минуло?", Ви відповідаєте: "Чудово!" — але при цьому у вас змарніле обличчя і ви виглядаєте виснаженим. Весь цей час ви не усвідомлювали, що сумуєте, але ваше обличчя та фізичний стан це видають. І тоді ви вирішуєте, що погано виспалися, і приймаєте пігулки, бо думаєте, що з вашим організмом щось не так.
* * *
Другий аспект сучасної людини, ймовірно, навіть небезпечніший, і він полягає в тому, що сучасна людина — це людина-гаджет. Або якщо використовувати латинську назву — homo technicus. Не homo faber — не людина, що творить, — але людина технологічна. Цю любов до гаджетів можна визначити як потяг до неживого.
Якось я бачив карикатуру в журналі «Нью-Йоркер»: молода дівчина вибирає парфуми, і продавщиця каже їй: «Я можу порадити вам цей аромат. Він дуже привабливий – пахне, як спортивна машина». Мені здається, це дуже точно помічено. Сьогодні є багато чоловіків, які набагато більше цікавляться спортивними машинами, аніж дівчатами. На перший погляд, це може здатися моральнішим, тому що неможливо вчинити жодних аморальних дій по відношенню до машини. Але я вважаю, що це глибоко аморально, тому що це означає перевагу живому чогось неживого. Доки людина орієнтована на живе, не може бути справжньої аморальності. Але як вона стає націленою на неживе, з'являється серйозна небезпека. Або взяти, наприклад, hi-fi апаратуру. Фанати hi-fi включають Баха, і їм здається, що вони насправді слухають та отримують задоволення від його музики. Але насправді вони лише чекають на той особливий низький звук, який може відтворити тільки їх стерео система. Тоді вони задоволені та втрачають подальший інтерес. Тим не менш, на свідомому рівні вони говорять собі та своїм друзям, що їм дуже сподобалася композиція.
Отже,
Любитель гаджетів – це людина, яку приваблює все неживе. І ця любов до неорганічного пов'язана у більш серйозних формах із потягом до руйнування, розкладання, смерті.
* * *
Третій аспект людини суспільства достатку - це людина відчужена. Відчуженість означає, що людина перестає відчувати себе суб'єктом своєї діяльності, і продукти її праці починають панувати над нею. Старозавітні пророки називали це ідолопоклонством, що зовсім не означало поклоніння кільком богам замість одного. Що вони насправді мали на увазі, то це поклоніння речам, а не живому богу. Ось чому пророк каже: «Є в них уста, але не кажуть; є в них очі, та не бачать; є в них вуха, але не чують, і немає дихання в їхніх устах». І якщо людина поклоняється речам, вона сама перетворюється на річ і стає мертвою, стає заручником творінь своїх рук.
Немає трагічнішого символу відчуженості в наш час, ніж ядерна зброя. Ядерна енергія — найбільший вираз можливостей людського інтелекту, проте весь світ перебуває в полоні цієї зброї. Ніхто не хоче війни і, проте, ніхто не знає, як позбутися її. Ми створили її, але вона панує над нашим життям, а ми гарячково намагаємося не допустити свого повного знищення плодом нашої власної праці.
* * *
Ці три фактори — homo consumens, homo technicus і людина відчужена — я вважаю найнебезпечнішими аспектами людини, яка виникла в суспільстві достатку. Крім того, нам відомо, що багато наших потреб штучно створюються індустрією, якій необхідно продавати нам свої товари та послуги за допомогою реклами. Нашими смаками маніпулюють, а наш апетит постійно збуджують, змушуючи нас споживати дедалі більше. Потреби, які створюються при цьому, — не природні людські потреби, а штучно створені. Чи є в нашому розпорядженні такий критерій, за допомогою якого можна було б відрізнити природні потреби від штучних, добрі від поганих? Щодо певних речей – так.
Всі ми згодні, що наркотична залежність, алкоголізм чи переїдання є хибними потребами. Ці приклади показують, що існує спільна згода щодо того, що певні потреби шкідливі, незважаючи на те, що наркоман, як ніхто інший, упевнений у тому, що хоче саме цього. Але чи можемо ми розповсюдити це на більшу кількість речей? Чи можемо ми загалом визначити, які потреби у суспільстві достатку добрі, а які погані? Для цього, перш за все, потрібно визначити, що в даному випадку добре чи погано. Я б назвав добрим все, що підвищує інтерес до життя, а також чутливість та сприйнятливість до природи та людей. "Інтерес" - це слово, яким нерідко зловживають. Я використовую його у значенні, що відповідає первісному латиною: interesse означає «бути між» в протилежність поглиненості власним его і закритості для світу. І я сказав би, що погана потреба — це будь-яка потреба, яка послаблює чутливість, сприйнятливість та інтерес до життя.
Багато хто погодиться з тим, що фільми, які демонструють жорстокість і садизм, набагато гірші за порнографію. Однак ніхто особливо не заперечує проти них, тому що у нас є традиційні уявлення про те, що вважається поганим, і вони не пристосовані до нового поганого, яке набагато гірше за старе погане. Загалом нам у суспільстві достатку слід принаймні допустити можливості того, що створене індустрією з метою отримання прибутку може бути шкідливим для людини — і не лише алкоголь та наркотики; що достаток робить людей більш пасивними, порожніми та менш продуктивними. Або, як казав Карл Маркс:
"Виробництво занадто великої кількості корисних речей призводить до занадто великої кількості непотрібних людей".
* * *
Тепер я переходжу до іншої проблеми, яку хотів би розглянути: до того, що сучасна людина за своїм споживанням втратила почуття, яке існувало в будь-якому суспільстві за всіх часів. Вона перестала ставити собі запитання: «У чому сенс життя? Які мої цінності? Хто я?".
У минулому людина працювала по шістнадцять-вісімнадцять годин на день. Вона вставала рано вранці, а ввечері була настільки втомлена, що не мав часу розмірковувати про духовні питання. Сьогодні ми працюємо тільки вісім годин, але наша індустрія по запобіганню нудьги заповнює вільний час, так що ми теж відчуваємо себе втомленими, коли лягаємо спати, і у нас немає можливості задуматися над питанням про сенс життя. Я переконаний, що, коли буде досягнуто повної автоматизації — а ми знаходимося тільки на початку цього процесу, питання духовності стане справді першорядним. Тому що тоді люди будуть змушені або споживати настільки багато, що збожеволіють, або запитати себе: «Навіщо це все? Чому я живу? Чого має прагнути людина?».
Я не вірю в бога і не маю наміру закликати людей повернутися до нього. Насправді, чи людина формулює свої переконання в поняттях релігії чи ні — другорядно. Незважаючи на те, що концепція бога сама по собі важлива, існує інший вимір, який виходить за межі інтелектуальної концепції бога. Це вимір людського становища. Можна сказати, що є нерелігійні віруючі та релігійні невіруючі. Або можна вірити в бога і не виконувати божу волю, а можна не вірити в бога і намагатися виконувати божу волю, яка визначається як скромність, любов до ближнього і справедливість – таке практичне визначення виконання божої волі у християнській та іудейській релігіях
Сьогодні є багато людей, особливо молоді, які з тієї чи іншої причини не можуть прийняти традиційні теїстичні рамки релігії. З цієї причини я хотів би сказати кілька слів про те, що я вважаю релігійністю, незалежно від того, виражена вона в поняттях бога чи ні.
1.
Перша якість, властива релігійності, - це віра. Існує різновид віри, яка не має нічого спільного з богом, а є невід'ємною частиною людської природи. Тут слід сказати, що я не вірю в первородний гріх, але вірю в первородну віру. Під цим я просто маю на увазі віру, з якої народжується кожна дитина. Дитина вірить, що мати нагодує її, коли вона голодна, і вкриє її, коли їй буде холодно. Дитина, як і раніше, вірить, що люди завжди говорять правду. Ми, дорослі люди, звикли до того, що люди брешуть, — для дитини ж це нищівне відкриття. Дуже корисно вивчити історію віри окремої людини — як ця віра була зруйнована і як вона потім або була відновлена, або так і залишилася зруйнованою. В останньому випадку людина стає циніком. Навіть гірше того: це людина, яка була настільки сильно поранена, що зненавиділа життя і втратила здатність у щось вірити.
Можна також говорити про віру в людей — що означає впевненість у тому, що знайома вам людина не робитиме певних речей за жодних обставин. Мати віру в людину означає бути впевненим у ній, не вимагаючи жодних доказів. Любов також заснована на вірі, і наші невдачі в любові багато в чому зумовлені нестачею віри.
2.
Ще одна частина релігійності - це розвиток здатності до любові та мислення. Ця частина виходить за межі виключно етичного та досягає сфери релігійного. Вона має на увазі здатність відкинути своє его і обмеження тіла, пам'яті, положення - все, за що людина звикла міцно триматися. Людина, зосереджена на власному его, закрита для світу. Отже, вона багата, але насправді бідна; вона могутня, але насправді безсила. Для сучасної людини ідея відкритості світу здається дивною, адже вона робить навпаки: вона зміцнює своє его, прагне завоювати високе становище і стати впливовою людиною. Вона не знає, як це черпати силу зі своєї відкритості світу і зв'язку зі світом.
3.
Остання частина релігійності - це прийняття всього вищеописаного як найважливішої речі у житті. Проблема більшості людей у тому, що вони не мають пріоритетів: сьогодні вони хочуть одного, завтра іншого. Справжня енергія породжується зосередженістю на найважливішому. І людина навіть може бути більш енергійною, якщо вона вирішить зосередитися виключно на злі, ніж якщо вона постійно вагатиметься в нерішучості між добром і злом, тому що внутрішній конфлікт вичерпує енергію. Потрібно визначитися зі своїми цінностями. У разі релігійності цими цінностями будуть щирість, кохання, віра, розум, сміливість. Але є ще один момент: необхідно з підозрою ставитися до слів. Хто завгодно може сказати що завгодно — немає нічого простішого, ніж міркувати про благодійника чи бога. Слова — лише звуки, якщо вони не відповідають дійсності. А ця дійсність проявляється у вчинках людини, у всій її особистості.
* * *
Я вважаю, що ми стоїмо перед вибором: ми можемо продовжувати так само, з безглуздим споживанням, гаджетами і відчуженістю — і тоді одному богу відомо, що з нами буде (я думаю, що ми станемо настільки тривожними і зляканими, що зможемо почати ядерну війну з одного страху); або ж ми можемо просто заперечувати свою матеріалістичність, показуючи пальцем на інших і називаючи їх матеріалістами та безбожниками. Якщо ми підемо цим шляхом, достаток виявиться прокляттям. Або ми можемо перестати довіряти словам і повернутися до нашої гуманістичної традиції та справжніх людських переживань.
Я вважаю, що ми також маємо зробити певні економічні кроки, щоб зменшити значення споживання, яке сьогодні маніпулює нами. Звісно, назад дороги немає. Ми потребуємо тієї системи виробництва, яка існує зараз. Питання в тому, чи можемо ми мати централізоване промислове виробництво, яке б не призводило до матеріалізму та повного знищення індивідуальності? Я вважаю, що можна зберегти наш метод виробництва і водночас відродити гуманістичні цінності. Іншими словами, наше завдання, рішення якого врятує нас від знищення нудьгою або атомною бомбою, полягає в тому, щоб зробити індустріальне суспільство придатним для життя. А це означає – придатним для справжніх переживань та розвитку людини. Якщо ми проявимо уяву і усвідомимо небезпеку, що виникла, я вірю, що ми зможемо увійти в нову і кращу епоху.
