О некоторых особенностях дискурса нонсенсов у Эдварда Лира
Н. М. Абакарова
Э. Лира признают одним из двух гениев нонсенса, порожденных викторианской эпохой. В 1871 году Лондонская «Таймс» писала: «Чепуха (nonsense) бывает двух сортов; есть скучная чепуха, произнести или написать которую может каждый, и есть умная чепуха, изумительными мастерами которой являются Льюис Кэрролл и Эдвард Лир» [1].
Остроумный ироничный Лир в одном из писем другу Уичестеру Фортескью признавался, что хочет попросить премьер-министра ходатайствовать перед королевой о его назначении «Лордом Хранителем Государственной Глупости и Верховным Вздорослагателем» [2]. Его забавные пятистишия-лимерики (сам Лир вместо слова «лимерик» пользовался другим - «нонсенс») имели огромный успех, привлекая восхитительным абсурдом, на первый взгляд совершенно бессмысленными сюжетами. Они рассказывали об эксцентричных чудаках, которые едят кашу, заправленную мышами, учат совят танцевать, а рыб ходить по суше, бросают в реку бочонки с фурацилином, чтобы вылечить обитателей подводного мира...
По словам Генри Стречи, «нонсенс является не просто прозаическим и обыденным отрицанием Смысла, не просто шаржирует нелепости и нестыковки, но открывает новую и более глубокую гармонию жизни именно через ее противоречия» [3]. Нонсенс (нелепица), этот жанр литературной эксцентриады, обычно рассматривается как специфически английский, хотя уходит в далекое прошлое. Его истоки находят в греческих мимах, у Аристофана, в средневековых фарсах, детском фольклоре, античном и ренессансном карнавале, романтическом гротеске. Продолжая романтическую традицию с ее ориентацией на все причудливое, странное, неожиданное, Э. Лир создал мир, пребывающий в состоянии оксюморона: абсурдность и алогизм были реакцией на регламентированность викторианской эпохи, скучную пуританскую назидательность.
«Возможный мир» (Берковский) - инобытие, в прекрасную даль которого устремлены романтические герои и которое Э. Лир видит по-своему. Ведущий прием его поэтики нонсенса - сочетание символа и гротеска, с его эвристичностью, остротой и некой абсурдностью - всегда неожидан. Люди в поэзии Лира странно выглядят, совершают поступки, в которых есть что-то безумное. Эксцентрика лимериков воплощает игровое начало Жизнь устроена шиворот-навыворот, все деформации, даже телесные, становятся частью поэтики абсурда как дериваты маски: «There was an Old Man of Coblenz / The length of whose legs was immense» - «Длинные ноги дедка из Кобленца / Росли не от попы, а прямо от сердца» (с. 96.) или «There was an Old Man in a Barge / Whose nose was exceedingly large» - «Нос у деда, сидящего в лодке, / Был подобен сапожной колодке» (с. 158).
Подобный код в поэтике Э. Лира (деформации, образы разъятого тела) - знак алогичного мира. Атмосфера черного юмора, эффект «macabre» позволяет сделать объектом пародии саму смерть. «Ап Old Man of Peru / Watched his wife making a stew; /But once by mistake, / In a stove she did bake / That unfor-tunate Man of Peru» - старик «наблюдал, как готовит жена холодец. Но в кастрюлю нахал / По ошибке попал / И нашел там бесславный конец» (с. 79). Другой лимерик - о старике, тонком как блин, которого по ошибке испекли: «There was an Old Man of Berlin / Whose form was uncommonly thin; / Till he once by mistake, / was mixed up in a cake» (с. 117).
Гротеск Лира восходит к карнавальному, в основе которого идея животворящего хаоса: поэт разрушает внешний мир, находя смысл в нелепицах, «остраняя» привычное, привлекая фантасмагорией. Смех, составляющий суть карнавального гротеска, разрушителен и созидателен одновременно, он дарит энергию движения жизни, обогащает надеждой, так как «ощущение хаоса есть тоска по смыслу»: «Абсурд - не только бессмыслица, нелепость, нонсенс, но и - в этимологическом смысле - нечто актуально дисгармоничное, но таящее в себе перспективу гармонизации» [4]. Такие персонажи, как «человек-парик», старец, который «на мухе верхом в свой город влетает», юная девица с удивительным носом («нос день и ночь рос и рос - и потерялся из виду»), бабушка, которая «птичек на стулья сажала и опахалом весь день овевала», привлекают своей несовместимостью с навязчивым морализаторством, столь свойственным для викторианских авторов. Маски прирастают к лицу абсурдных героев, чудачества становятся их общественной позицией.
Блестящий знаток эстетики комического Честертон, видевший в веселой бессмыслице глубокий смысл, писал о жанре нонсенса как о новом, литературном, открытии того, «что несообразность сама по себе может быть гармоничной. Крылья птицы прекрасны, ибо они порождают мечту; и точно так прекрасны и крылья носорога, ибо они порождают смех» [5]. Содержательные возможности гротеска - иносказательность, смещение общепринятых норм - проявляются и на уровне сюжетов, и на уровне языка.
Даже в строфической форме лимерика мы видим столкновение контрастов, сочетание несочетаемого. Пятистишие - «твердая» форма (М. Гаспаров), в которой строфика, объем и содержание фиксированы. Классическое пятистишие (танка) - жанр произведений аристократической японской литературы на темы любви, природы, философии жизни. Лир помещает нелепицы и непристойности (лимерики) в классическую форму, рождая тем самым эффект неожиданности, новизны. Языковая игра становится как бы формой самой жизни, а реальность предстает как совокупность языковых игр.
Если гротеск изначально противоречив и в нем сама «несообразность может быть гармоничной», то символ («высокий», «универсальный»), будучи помещен в абсурдный контекст, получает неожиданное звучание. Как известно, важнейшим источником символов являются мифы и легенды, мистическая и архетипическая структура которых выступает трансисторическим генератором художественного творчества. Представитель мифологической критики Н. Фрай, вслед за К. Юнгом говоривший об архетипах («первоначальных образах», «первобытных формулах», постоянно встречающихся в литературе), выделил среди таких формул отъезд героя на поиски приключений и его возвращение с победой (миф о золотом веке). «В тематическом аспекте центральный миф литературы рисует нам окончание житейских трудностей, свободное общество, в котором удовлетворяются все желания» [6].
Герои романтических баллад Э. Лира «The Jumblier», «The Dong with a Luminous Nose», «Incidents in the Life of My Uncle Arly» и других - мечтатели, обуреваемые жаждой новых впечатлений и открытий. Дети природы синерукие и зеленоголовые джамблийцы в поисках прекрасного инобытия устремляются в «путь бесконечный» по Западному морю «к островам, что покрыты зеленой листвой». Романтическая парадигма трансформируется: сказочное племя плывет на поиски рая, но корабль (известный символ путешествия по морю и по жизни) травестирован в «Решето» (эффект иррационального).
Лир играет стереотипами, разрушает клише и, создавая ситуацию абсурда, рассказывает: сидя в «Решете», дети природы достигли островов Блаженных и возвратились с победой домой. Парадокс (сочетание несочетаемого) разрешается с помощью символа: в смысл слова «решето» (sieve) входит и значение 'просеять' (очиститься и достичь совершенства) [7]. Абсурдная ситуация обретает глубокий философский смысл. Необычность удивительных героев-странников, переданная, соответственно, в поэзии абсурда, через сниженные телесные воплощения и символику цвета, обостряет ощущение относительности всего существующего - а значит, и возможности иных миров. «Their hands are blue» (синий - цвет неба и моря); «Their heads are green» (зеленый - цвет надежды, цвет земли, связанный «со смертью и жизнедеятельностью» [8]). Мотивы жизни и смерти переплетаются. «The sky is dark» («небо мрачно»), «the voyage is long» («путь далек»), водой наполнилось «Решето», «on a stormy day» («в шторм»). «Море» - это не только овеянный романтической грезой эстетически прекрасный и возвышенный символ воли, свободы, не только безбрежное пространство мечтаний и рождающее лоно, но и саван, накрывающий тела погибших, сложное взаимодействие «духа и бездушной стихии» [9]. В поэзии нонсенса образ обретает иные коннотации: нелепица (поездка в «Решете» под парусом, привязанным к табачной трубке) лишает его торжественности. Но путешествие в Решете - это карнавальное действо, рожденное тоской по празднику, по утраченному раю. На островах («остров» - антитеза суетному миру) простодушные дети природы обретают телесные и гастрономические радости («рис» - символ хлеба, «вино» - наполненная жизненным огнем жидкость, путь труден, поэтому взято 40 бутылок вина, «свинка» - символ плодородия, «обезьянка» - символ силы и распутства) [10]. В то же время герои, чьи тела окрашены в цвета неба и земли, являются частью Космоса, в пространстве которого смерть и рождение воспринимаются как единый амбивалентный образ. Джамблийцы на островах приобретают Сову (атрибут богини Афины, символ мудрости) и Птиц (зеленые галки - олицетворение человеческого желания освободиться от земной тяжести и, подобно ангелам, подняться в высшие сферы [11]).
Свойственная символу многозначность позволяет Э. Лиру выстраивать подвижный, противоречивый, живой мир, в котором есть прекрасное и безобразное. Сова - это и олицетворение демонизма; вино пробуждает дионисийские оргиастические страсти; обезьяна - олицетворение уродства и коварства. Поэт достигает «гротескного катарсиса» (Ю. Манн) в балладе о джамблийцах, сумевших преодолеть фантастические трудности, совершивших невозможное (переплыть море в «Решете»), окрепнув духом («выросли как!»), подаривших своим подвигом веру в мечту. Красивый миф позволяет людям преодолевать тяжести, воодушевляться фантазией и, подобно «зеленым галкам» («зеленое» здесь символ невозможного [12]), парить в высших сферах. Героев встречают дома песней: «Коль мы доживем / в Решете тоже в море однажды уйдем / К далеким хребтам Чанкли Бор!» (с. 303).
Весьма важным и емким по смыслу представляется еще одно приобретение джамблийцев - «a hive of silvery bees» («серебряных пчел куплен джамблями рой»). «Пчелы» - образ, восходящий к древним архетипам; в очеловеченных сравнениях пчелы предстают храбрыми, целомудренными, старательными, чистыми существами, живущими в согласии с государственным устройством и одаренными чувством прекрасного. «Птицы муз» есть символ души (ср.: «божья птичка», «птичка Марии») [13].
Глубок смысл алогичной веселой нелепицы в балладе Э. Лира «Донг со светящимся носом». Ее герой - энтузиаст, влюбленный в прекрасную джамбалайку, которая приплыла в решете, а потом покинула эти края. Он испытывает «неизбывную тоску» и, потеряв даже «скромненький разум», «словно тень, в молчании бродит один». Типичная для романтического героя «странность» обретает «в оболочке нонсенса» [14] черты клоунады, фарса: герой сплетает из коры Нос «огромных размеров, покрашенный красным» (красный - цвет любви), и вставляет в шар, завершающий Нос, фонарь. Традиционно символ «большой нос» ассоциируется со злом («Длинный нос и острый подбородок - это воплощенный сатана» [15]; Гофман, создавая образ «мерзкого урода» и «маленького оборотня» Цахеса, наделил его длинным и острым носом). Эдвард Лир видоизменяет семантику этой маски: Нос - это светильник Поэта, живущего великой целью «тьму разогнать, поглотившую мир».
Традиции низовых жанров (клоунада, эксцентрика) у Э. Лира, как и у Шекспира (вспомним его шутов и безумцев), а также у немецких романтиков (их герои «с отклонениями» зачастую показаны как носители божественной мудрости), получают неожиданное звучание. В поэтической мифологии Э. Лира Нос - очень важный символ. В одном из лимериков поэта у старичка на носу могли разместиться все небесные птицы; в балладе о мечтателе с поэтической душой и устремленными к Солнцу глазами, необычность дядюшки Арли подчеркнута следующей деталью: «On his nose there was a Cricket» - на носу у него Сверчок (с. 329). Цикада (сверчок) со времен античности считается символом «утонченного поэтического искусства» (Каллимах), атрибутом муз. История человека с романтической душой становится у Лира иронической сказкой о человеке, к носу которого льнет зеленый сверчок - любитель стрекотать песни. Известный символ, сохраняя свою семантику, обретает пародийный характер («зеленый сверчок дядю за Нос схватил»).
Пародируя штампы о поэтах-гениях, застывших в «мировой скорби», Лир наделяет трогательного и смешного героя снижающей деталью: башмаки, которые «сильно жмут» (ирония над романтическим «воспарением»). Лир создает «перевернутый» мир, нетерпимый к обывательскому здравому смыслу, демонстрирует веселую игру ума, наводящую на мысль о бесконечном разнообразии мира и о том, что «истина восстанавливается путем доведения лжи до абсурда» [16]. Черный юмор, алогизм повествования, реализация метафор, игра слов, гротеск, разрушение синтаксиса, когда объект и субъект меняются местами («There was an Old Man of Quebec / A beetle ran over his neck» - «на старика из Квебека жук колорадский наехал»), нарушение грани между живым и неживым (старик «split quite in two» - «разбился на пару частей») становятся парадоксальным отражением диалектики жизни.
Нередко говорится об истолковании Символа как о диалогической форме знания [17]. Создатель нонсенсов (лимериков) Э. Лир ведет к познанию истин, травестируя «высокие» мифопоэтические символы и снижая романтический пафос. Так как смысл вечных или универсальных символов неисчерпаем, для символа характерна «семантическая текучесть». Синтагматическое развертывание текста в балладах Э. Лира сочетается с парадигматическим (архетипальным). Вступая в диалог с культурным контекстом, поэт вербализует семантическое пространство своих нелепиц, упорядочивая тем самым окружающий его хаос. За игрой и нелепицами - поиск смысла жизни, волшебного края, до которого «хочется добраться, хотя бы в Решете». Лир писал о любви, живущей в сердце Поэта (пусть он и нелепый человечек с красным фонарем на Носу), о воскресении души, о спасении от демонов ночи с помощью сказочного «серебряного роя Пчел».
Литература:
- Иностранная литература. 2009. № 6. С. 221.
- Там же.
- Стречи Г. [Вступление] // Лир Э. Книги нонсенса / пер. Ю. К. Сабанцева. СПб., 2001. С. 8. Далее произведения Э. Лира цитируются по этому изданию (в скобках указывается страница).
- Базилевский А. В. Гротеск в литературах Восточной Европы // Художественные ориентиры зарубежной литературы ХХ века. М., 2002. С.444-445.
- Цит. по: Демурова Н. Льюис Кэрролл: Поэт, Писатель, Чародей // Кэрролл Л. Полное иллюстрированное собрание сочинений в одном томе. М., 2010. С. 928.
- Frye N. Fables of Identity. N. Y., 1963. P. 18.
- КирлоХ. Словарь символов. М., 2010. С. 366.
- Там же. С. 436.
- Топоров В. Эней - человек судьбы. М., 1993. С. 38.
- Бидерманн Г. Энциклопедия символов. М., 1996. С. 41-42, 182.
- Там же. С. 215.
- Кирло Х. Словарь символов ... С. 365.
- Бидерманн Г. Энциклопедия символов ... С. 217.
- Кружков Г. Ностальгия обелисков. М., 2001. С. 531.
- Бидерманн Г. Энциклопедия символов ... С. 181.
- Бахтин М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975. С. 123.
- Аверинцев С. С. Символ // Литературная энциклопедия терминов и понятий. М., 2001. С. 976.
Произведения
Критика