Вячеслав Иноземцев: "Театр существует для того, чтобы ощутить что-то непостижимое, невысказанное..."

Если вдруг выключить свет. Разве мы ничего не увидим? Темноту. Для нас она таит, возможно, опасность, или страх, или что-то неведомое. И даже на ощупь предметы кажутся иными, приобретают странные формы, и содержания совсем не видно.

Мы сами его создаем. В темноте. Здесь все по-другому. И, если Темнота - то, что мы увидели и как-то распознали – форма, пока еще пугающая, то чем заполнить эту форму? Что в ней? Может, Пустота – самое подходящее содержание для непонятного нам состояния?
Наедине с собой. Единственное, что нам из всего окружающего точно ведомо – мы сами. У нас есть тело, и мы это чувствуем, оно нам точно знакомо. Самое время довериться ему и отключить обманывающее в Темноте сознание. Итак, остаются лишь Тело и Темнота. Дотронуться до Нее - и Она тихонько ускользает между пальцами. Ухватить Ее – и Она растворилась. Странный жест, но об этом нет и мысли. Опять и опять ухватить. Опять и опять растворилась, посылая свои ускользающие импульсы. Танец с Неизвестным.

«Танец в темноте» – так говорят о Буто, но это не дословный перевод. Буто переводится как "топающий танец", это древнее имя, восходящее к земледельческим ритуалам. "Анкоку Буто" - "Темное Буто" - современный термин, придуманный Хидзиката. именно так с японского переводится буто - направление современного танца, далеко не однозначное и по сегодняшний день. Зародившись в 1959 году в Японии хореографом Тацуми Хидзиката, буто вобрал в себя и восточную эстетику, и философию буддизма. Но это ни в коей мере не замкнуло буто в узком кругу, а скорее, наоборот, вывело на подмостки европейских театров. Шокируя публику то своими ритмами и движениями, то обнаженными телами, буто бросает протест обыденности и стереотипности мышления. Все настолько выходит за рамки привычного нам, что стороннему наблюдателю может показаться, что буто – танец сумасшедших или душевнобольных. Но как ни странно, одно буто как раз используют при психических расстройствах, а некоторые используют буто как метод психосоматического исследования. В любом случае, это танец – зарождающийся внутри и балансирующий единство сознание-тело.

Обо всем немножко подробнее с Вячеславом Иноземцевым, режиссером и директором пластического театра «ИнЖест»:

- Что первичнее в танце буто – тело или сознание?

- В танце буто первично тело. На Востоке не разделяют эти вещи. Это свойственно Западу. Танцоры буто говорят: «Если начнешь глубоко изнутри заниматься своим телом, сумеешь прочувствовать каждое движение, то в теле можно найти весь космос». Это основа дзен-буддизма. Можно всю жизнь подметать ступеньки храма, и в этом достичь просветления.

- Чем Вас привлек этот танец? Это был своеобразный толчок к развитию?

- Это был естественный приход. Танец был привнесен в коллектив еще до знакомства с носителями этой культуры. Про буто нельзя сказать, что это танец или театральное явление в искусстве. Это явление культуры. По большому счету, для меня нет большой разницы между танцем буто и системой Станиславского. Потому что, если копать глубоко, любое искусство, особенно театральное, несет в себе философию буто. Актер здесь является передаточным механизмом, как чуткой мембраной.

- В (репетиционных) залах во время исполнения этого танца зеркала накрывают тканью. Это так ужасно и некрасиво выглядит со стороны для самих актеров?

- На самом деле, зеркало - нормальный технический прием, используемый в танцевальных тренингах или в классической пантомиме. Для тренингов буто оно запрещено, потому что человек должен оценивать себя не со стороны, а изнутри. Он должен подчинить свое тело не внешней, а внутренней самооценке, и не думать, как это выглядит – красиво или некрасиво со стороны. Вообще, красиво-некрасиво для буто не существует.

- Со стороны для зрителя выглядит не очень. Буто даже называли ересью: обнаженные люди в белой глине делают какие-то непонятные движения…

- Любое художественное явление обязательно проходит эту стадию. В такой оценке нет ничего нового. Когда-то заплевывали импрессионистов, освистывали композиторов. Любое новое искусство – это всегда шок, иногда еще и социальный. Зритель иначе воспринимает буто, чем просто беснование. Чувствует гораздо большее при этом, но не находит слов все описать. Весь вопрос: Как это зафиксировать?

- В буто ритм тела сопоставляется не тактам, а фразам. Вы не используете их?

- С одной стороны, есть общие моменты, чтобы сказать, буто это или не буто. Гораздо больше свободных мест: иногда это может быть в четком ритме с музыкой, иногда вообще без музыки, иногда вообще без движения. Иногда Это больше похоже на инсталляцию.

- Танец в темноте – сам по себе является ли темным, несущим что-то негативное?

- Надо понимать, что такое темнота в японской культуре. Темнота в Японии – это значение глубины. Немножко разные подходы из-за разницы культур Востока-Запада. Для нас темнота – это негатив, страх. Восточные люди тоже не отрицают этого, но для них в первую очередь темнота – это момент глубины и погружения. Есть знаменитый принцип, разработанный в Японии теоретиками театра Ноо еще в XIV веке, который определяет цель искусства, театра, не только Ноо, но также и буто, стоящего на тех же эстетических позициях - принцип Ю-Гэн. В общих чертах, его можно перевести как «тайна, сокровенное, темное, мрачное, что-то, скрытое во мраке, мерцающий в глубине огонек». Свою задачу все мастера театра Но рассматривали, как достичь Юген, этой невероятной глубины и этого недостижимого идеала – мерцания. Когда человек на какой-то краткий миг касается его, считается, что он просветлился. Темнота – очень амбивалентная вещь, как и красота. Только в нашем традиционном сознании это является однобокими понятиями. Это вещи, наполненные очень разными смыслами. Один мой партнер буто, японец, как-то сказал: «У тебя хорошая техника. Но тебе не хватает темноты». То есть не хватает погружения.

- Танец связан с философией буддизма, даосизма. Можно ли без них понять танец буто?

- И дзен и дао – это то, что человек часто ощущает просто на элементарном уровне, уровне быта, и часто сам к этому стремится. В общем-то, и театр существует для того, чтобы ощутить что-то непостижимое, невысказанное. Почему зритель и к нам сейчас больше ходит? Есть достаточное количество людей, которое требует чего-то большего, чем просто театр, который смешит, развлекает или наоборот учит прописным истинам или в очередной раз погружает в какую-то традиционную эстетическую систему.

- Нет различий буто здесь и там, на Востоке и Западе?

- Иногда нам говорят: «Зачем вы занимаетесь буто? Лучше бы своими корнями». Вот этот национальный дебилизм просто убивает. Буто появился не только в Японии. Он возник именно тогда, когда Япония стала открыта для Запада и туда хлынули западные явления нового искусства. Только на синтезе появляется что-то интересное. Точно также Этьен Декру создал современную пантомиму. Тоже вдруг нашлись в 20-х годах прошлого века сумасшедшие французы, которые были поражены техникой восточных артистов.

- Как Вам показалось, на Востоке менее закрепощенное сознание?

- Когда мы говорим о Востоке, мы подразумеваем обычно о художественные или духовные высоты, но никак не восточное общество. А общество там, в частности, японское, еще более закрепощенное и закомплексованное, нежели западное. Буто-танцор – это практически камикадзе, герой. Нам сложно понять, какой они совершают подвиг, ведя антисоциальный образ жизни. Некоторые из них живут на уровне бомжей, или сумасшедших нищих, или юродивых. Общество там – ужас. Я никогда не был там, но часто общался с японцами, которые рассказывали, что Европа для них – это рай после всех скученных толп и где все подчинено иерархии старший-младший. Это идет еще от конфуцианства. Если говорить о конфуцианстве, это тоже Восток, но здесь совершенно другой подход к культуре, эстетике, социуму.

- Общаясь с японскими коллегами, чем-то они удивили Вас?

- Это всегда было больше невербальное общение, а через тренинг и совместные спектакли. Японцы настолько привержены своим глубинным воспоминаниям, все время в этом копаются. Они очень сильно верят, что в теле заложены воспоминания из прошлой жизни. Если хорошенько почувствовать какие-то импульсы, которые произвольно рождаются в теле, то можно ощутить жизнь твоих предков, твоих прадедов. Тело складывалось не только с того момента, когда ты родился и весь мир начался заново. В теле заложено все: рефлексы, начинающиеся от амеб, и более близкие нам культурные наслоения, которые накладывает жизнь поколений в определенных условиях.

Разность культур очень сильно сказывается. В японцах очень сильно уважение к личности. У них нельзя сказать просто Вася, Петя. А идет приставка – сан, то есть Петя- это уже Петя-сан. Личность всегда приподнимается там, возвышается. Никогда не наблюдал жестких подавлений. Хотя есть и другие вещи, если брать социум.

На меня в свое время оказало большое влияние китайская философия даосизма – Лао-цзы и особенно Чжуан-цзы. Меня поразила прелесть непознаваемости мира и отсутствие страха перед неизвестным, способность к этому нормально относиться, где-то даже с радостью. И то, что ты до конца не можешь достичь ничего.