Люди – не вірус. У чому небезпека екофашизму

Авторка: Пінар Юзелтюзенджі, письменниця, редакторка та дослідниця, яка живе в Стамбулі.

Від економічної до екологічної паніки і, нарешті, нинішньої пандемії, схоже, що це століття запам’ятається як вік глобальних криз. Перш ніж паніка щодо кліматичної кризи змінилася панікою щодо COVID-19 як головної загрози нашому існуванню, ми стали свідками піднесення нових форм публічного активізму за участі таких постатей як Грета Тунберг та британська група активістів Extinction Rebellion (Повстання проти вимирання). З поширенням COVID-19 з Азії на західний світ, вірус перестав бути темою для розмов про брудні звички азіатів і перетворився на глобальну надзвичайну ситуацію – вибачте, незахідний світ, ¯\_(ツ)_/¯.

Проте помітний катастрофічний тон недавнього кліматичного активізму, а також ЗМІ, свідчить про те, що вірус трактують як екологічну/моральну проблему, просто представляючи його як результат неправомірних дій людини проти природи.

Тенденція представляти COVID-19 чи глобальне потепління як покарання або акт помсти матері-природи підтримує знайомі ультраправі ідеї. Стрілець із Крайстчерча, який убив 52 особи у червні 2019 року, у своєму маніфесті назвав себе екофашистом. Всього два місяці потому Патрік Крузіус, який застрелив 22 людини в Ель-Пасо, штат Техас, написав свій власний маніфест, віддаючи шану подіям у Крайстчерчі. У цьому маніфесті він згадує про небезпеку, з якою стикається США через екологічну кризу та «культуру споживання», розкриваючи екофашистські мотиви свого жахливого нападу. Злою музою всього цього є Андерс Брейвік, норвезький екстреміст, який убив 69 молодих членів Норвезької робітничої партії в 2011 році, в маніфесті якого також містяться посилання на те, що людство втрачає свою чистоту через те, що його заплямували нижчі раси.

Цей новий рух може становити більшу загрозу, ніж здається, оскільки його ідеологічна основа виливається в повсякденну дискримінацію і проявляється як моральне регулювання соціального життя. Вчена Бетсі Гартманн визначає екофашизм як «озеленення ненависті», термін, який наштовхує на думку про спробу прикрити щось потворне чимось приємнішим, чистішим, красивішим. Цей підхід наївно припускає, що зелений рух принципово несумісний з фашистським рухом на тій підставі, що один з них є великим добром, а інший – великим злом. Настав час спростувати це припущення, тому що ідея чистоти вже давно є важливою, фактично вродженою частиною расистських ідеологій. Прагнення зберегти чистоту довкілля є невід’ємною частиною тоталітарної вигадки. Вигадки, в якій земля, раса, повітря і навіть кишківник повинні відповідати неможливому стандарту «чистоти». Ось чому ми спочатку повинні підважити ідею чистоти, щоб зрозуміти, чому це поняття є улюбленим серед ультраправих і які політичні наслідки воно має для расистських ідеологій.

Від індуїстської кастової системи до ідеології гітлерівського Третього рейху нав’язливе прагнення зберегти тіло та довкілля чистими історично служило потворній меті. Поняття «чистоти», як правило, передбачає небезпеку чогось нечистого, забрудненого, отруєного і пропонує тоталітарне розуміння тіл, які повинні бути під вічним наглядом заради дисципліни, контролю та зменшення у кількості. Ідея про те, що чистота за своєю суттю щось хороше, підкреслює класові відмінності та, зрештою, расову дискримінацію. Зрештою, ми живемо в суспільстві, в якому кольори, їжа (якраз у той час, коли я пишу цю статтю, турецький уряд оголосив дводенну комендантську годину. Це викликало загальну паніку, багато людей натовпом побігли на ринки. Деякі спостерігачі з біло-турецького твіттера засудили покупців-панікерів за купівлю закусок, які ввічливе суспільство вважає нездоровими або зайвими), частини тіла і навіть прикметники, ієрархічно регламентовані і працюють на користь певних живих істот. У цій ієрархії ті, кому пощастило підтвердити свою «людяність», стоять на першому місці. Але це погано визначена категорія, якою можна легко зловживати для виправдання несправедливості. Рабство виправдовували шляхом віднесення чорношкірих людей до недорозвинених родичів «людства» (читай: білих європейців). Більш нещодавнім проявом цієї тривалої саги в Туреччині стала заява Реджепа Тайіпа Ердогана у жовтні 2019 року, в якій він поставив під сумнів право курдського народу на країну, заперечуючи людяність прихильників Загонів народної самооборони YPG. Категорія «людяність» часто мобілізується з урахуванням внутрішньої ієрархії. Такі доводи висували провідні діячі євгенічного руху. Один з таких діячів, Ернст Геккель, миттєво став улюбленцем нового нацистського руху, стверджуючи, що «нижчі» люди походять від інших видів. Прихильність нацистської партії до чистоти позначилася у багатьох політичних положеннях, що включають суворий екологізм під девізом «кров і земля», які мають бути незабрудненими (від інших людей, які прийшли з інших земель, їхньої крові та їхніх тіл). У багатьох випадках фашизм і екологізм йшли пліч-о-пліч. Володіння землею, володіння тілом, володіння правом на речі через землю і тіло – все це тоталітарні вигадки, які забороняють змішуватись з іншими, щоб не «забруднитися».

Екофашизм історично спирається на ідею про те, що навколишнє середовище може бути збережено, тільки якщо ми будемо берегти його для горстки людей, які дійсно піклуються про «матір-природу», нехтуючи тим фактом, що природа сама по собі не є чистою. Зайве говорити, що і автори, і передбачувані бенефіціари цього утопічного бачення, як правило, у переважній більшості білі. Нещодавно цей наратив знову сплив у зв’язку з вірусом COVID-19. Цього разу він спрямований проти китайців і звинувачує їх харчові звички як єдину причину глобальної пандемії.

Апокаліптичний наратив в кліматичному активізмі іноді може загубитися в перекладі або бути навмисно неправильно зрозумілим тими, хто розглядає землю як расу – те, що потрібно захищати та зберегати у «чистому та природному стані». Ця одержимість чистотою виходить за рамки традиціоналістської політики, яка фетишизує скандинавську міфологію та повертається до «незайманих пшеничних полів» сільської місцевості. У міському житті поняття гігієни також вже давно стало шляхом підкреслити відмінності у соціальному статусі. Заклик до «особистих змін заради більш чистого та зеленого майбутнього» також працює на користь класового поділу через моральний тиск у повсякденному житті. Пластик одноразового використання, особливо пакети та соломинки, сьогодні стали можливо найганебнішою річчю у світі. У Стамбулі, наприклад, всі знають когось, хто охоче повчає барменів не класти пластикові соломинки у коктейлі, або когось, хто скаржиться на те, що арабські туристи є «брудними».

Чистота представляється як моральний імператив, особливо для міського життя, вільного від впливу освіти, класу, статі, раси та інших великих/дрібних відмінностей усередині складних страт суспільства, і це навіть не завжди пов’язане зі зміною клімату. Навішування на людей ярликів «нецивілізованих» тільки тому, що вони не стоять на правій стороні ескалатора в метро, або залишають за собою сміття, є популярним і часто безсумнівним етикетом мегаполісу, так само як і називання їх «селянами», «брудними тваринами», «дикунами» тощо. На жаль, дуже поширене судження про компетентність інших людей залежно від їхньої здатності постійно підвищувати рівень зовнішньої пристойності. Справедливо можна сказати, що ці очікування мають багато спільного з рухом екофашизму. Вони йдуть пліч-о-пліч з зарозумілістю, елітарністю та різними формами дискримінації. Люди, які не роблять «правильних речей» у цій двійковій логіці, мають покинути місто, а зрештою і країну. Тут, у Стамбулі, це небажане сирійське населення та «нестерпні» арабські туристи, люди, які недостатньо «розумні», щоб регулярно мити руки або купувати правильну їжу, щоб харчуватися під час карантина, а також іммігранти з інших частин Туреччини, які не можуть говорити «правильною» турецькою мовою – в основному курди. Ми бачимо, що цінності, які роблять людину хорошою, доступні через певні капітали: расовий, культурний та економічний.

Цей наратив про поділ або про те, що людина заслуговує десь жити лише через асиміляцію, знаходить відгук у встановленні прямого взаємозв’язку між зміною клімату та перенаселенням. Це також підтримує ідею про те, ніби рішенням екологічної кризи є певна форма природного очищення. Процес «природного відбору», в якому види не здатні вижити будуть знищені. У цьому уявному «дистильованому» майбутньому першими, звичайно, буде знищено нецивілізованих «недолюдей»: іммігрантів, чорношкірих, бідних і тих, хто не має достатнього соціального капіталу, щоб вижити в тих самих умовах, в яких їх звинувачують. Але контроль над засобами виживання знаходиться в руках небагатьох, і вони працюють над створенням чистого та світлого майбутнього – тоталітарної утопії. Можливо, саме тому білі супрематисти і праві радикали так захоплюються катастрофічними екологічними наративами: порятунок природи для них означає біле (расово) очищене майбутнє.

Екофашизм припускає, що найбільш практичним способом захисту життя на Землі для людей є скорочення чисельності населення. Вуглецевий слід вимірюється і непривілейовані люди виставляються як найбільші винуватці. З цієї точки зору стає можливим дослідження вуглецевого сліду, який залишають пластикові інгалятори хворих на астму. Людей, які вже несуть тягар расової/моральної дискримінації, знову засуджують за те, що вони недостатньо моральні та надто безтурботні: африканців – за Еболу, китайців – за Корону, гомосексуалів – за СНІД. Захист життя означає забезпечення його для певних людей, які стоять на першому місці, людей, які його варті. Людей, які вважаються достатньо «людськими». Ось чому дискурс контролю над населенням шкодить насамперед знедоленим групам: іммігрантам, неосвіченим, бідним та небілим людям. Через оголошення війни та операції з безпілотниками на чужих батьківщинах і відмову відкрити кордони для втечі від війни та пригнічення, через перетворення людей на об’єкти переговорів та зведення їх до аркушів паперу, через заборону на видачу їм документів, які б наділяли їх статусом «людських істот». Вся ця жорстокість відбувається під приводом захисту людства від навали паразитів. Цей дискурс, що дегуманізує, є першим і найважливішим кроком у створенні євгенічного апарату контролю над населенням.

У світі, що покладається на раціональність, науку та «практичність», остаточне рішення може означати знищення. Для когось це може звучати дуже раціонально, тому що це так чисто і науково: Земля має обмежену кількість ресурсів, вона перенаселена, і вже занадто пізно повертати все назад. Хтось зробить розрахунки та кине заклик: «Зменшіть населення!» Як написав у своєму маніфесті стрілець з Ель-Пасо: «Знищення навколишнього середовища створює величезний тягар для майбутніх поколінь. Корпорації очолюють руйнування нашого довкілля, безсовісно вичерпуючи ресурси. Якщо ми зможемо позбавитися достатньої кількості людей, то наш спосіб життя стане більш стійким». Ось чому апокаліптичний наратив, який домінує у кліматичному активізмі, має бути скасований. Тому що люди можуть робити дуже цікаві вчинки під час кризи, як кажуть, «надзвичайні часи вимагають надзвичайних заходів», а у світі, який пережив Голокост, люди мають тривожні здібності раціоналізувати немислиме.

Щоб досягти культурних та просторових змін, кліматичний активізм повинен також кинути виклик поширеній критиці споживання, яка ігнорує класову, расову та гендерну приналежність. Ми повинні визнати, що ця боротьба насамперед є політичною, і зосередитися на можновладцях, багатіях, корпораціях та державі. В іншому випадку кліматичний активізм цілком може залишитися рухом, в якому люди діляться на дві частини – на тих, хто чинить правильно, і тих, хто чинить неправильно, а це призведе лише до мізантропії та невдоволення, які зрештою повішають на вразливих людей ярлик «паразитів». Саме такий образ мислення виправдовує масові депортації, війни та, зрештою, масові розстріли та вбивства.

Ми не можемо говорити про зміну клімату, не кажучи про окуповані землі, особливі потреби, переміщене населення і гендерну рівність. Так, це криза, але вона не трансцендентна. Зміна клімату важлива, так; але не важливіше, ніж будь-яка поточна боротьба за права людини. Наївно вважати, що певні дискурси дозволять обійти усталені конотації та досягти трансцендентних рішень; навпаки, мова має історичність, а люди взаємодіють на афективній основі. У центрі цього світу стоїть білизна з усією її сліпучою «яскравістю», і це не дозволяє будь-якій проблемі, навіть змінам клімату, стати загальною справою. Видалення агенством Associated Press угандійської активістки Ванесси Накате зі знімку, на якому була зображена Грета Тунберг з іншими молодими білими активістками, а потім захист цього вчинку як обумовленого «виключно композиційними причинами» – лише невеликий приклад того, як білизна все ще стоїть як невидима перепона для будь-якої, навіть незначної дії. Ми ніколи не повинні забувати, які історичні конотації несуть такі поняття, як чистота, і як колективне несвідоме пам’ятає та тлумачить їх. Переосмислення цих ідей є нашим обов’язком, а історичний контекст екологічного наративу не можна критично оцінити без інтерсекційного аналізу.

Стаття раніше була опублікована англійською мовою під заголовком «Humans are not the Virus: Why Ecofascism is Bad for You» на сайті Mangal Media 29 квітня 2020 р.

Переклала Валерія Матура.