Чому Ібсен виводив на сцену «філософів у спідницях»?
Крістін Джестал - професорка філософії в Університеті Темпл у Філадельфії. Серед її книжок - «Драма історії: Ібсен, Гегель, Ніцше» (2020) та, у співавторстві з Далією Нассар, «Жінки-філософи у довгому дев'ятнадцятому столітті» (2021).
За редакцією Найджела Ворбертон
«Сьорен К'єркегор у спідницях» - такою була одна з реакцій, яка зустріла Генріка Ібсена після прем'єри його найвідомішої п'єси «Ляльковий дім» (1879). Не помиліться: цей коментар мав на меті нищівну критику. Головна героїня п'єси, Нора, виявляє, що протягом усього свого життя до неї ставилися як до ляльки, а не як до людини. Настав час подбати про себе і свою освіту, для цього вона готова залишити чоловіка і дітей, і останні частини п'єси, присвячені діалогам і роздумам, підводять її до цього рішення. Від'їзд Нори викликав фурор серед глядачів XIX століття. Однак, саме філософський нахил Нори підмітив рецензент. Що ж, зрештою, може бути смішнішим для тогочасної публіки, ніж філософ у спідниці?
З точки зору Ібсена, відповідь була очевидною. Досить часто більш смішним, ніж філософ, який намагається бути собою у спідниці, є філософ, який, незалежно від того, одягнений він у традиційне чоловіче вбрання чи ні, чіпляється за ходулі абстрактних принципів і порожніх академічних умовностей. Зі своїми рефлексуючими новими жінками (Нора не одна!) та багатьма піднесеними і категоричними чоловіками-мислителями Ібсен поєднує філософію та гендерні перспективи в той час, коли жінки в більших масштабах починають вимагати доступу до академічних кіл, а також до культури та політики в цілому. Дві теми, які не часто поєднуються, - тема жінок у філософії та тема філософії і театру - захоплююче переплітаються в драматургії Ібсена.
Хтось може запитати, чому драматург калібру Ібсена - популярний за життя і досі один із найпопулярніших драматургів усіх часів - цікавився філософією в першу чергу. Відповідь полягає в тому, що у світі Ібсена філософія і театр були дивовижним способом пов'язані. Провідні режисери та критики зверталися до філософії, щоб отримати інтелектуальні інструменти, необхідні для осмислення свого мистецтва. У Копенгагені драматург і режисер Йоган Людвіг Гайберг був затятим гегельянцем, а критик Георг Брандес - романтиком-гегельянцем, який згодом звернувся до Ніцше. Драматурги випробовували філософські ідеї на сцені: чи повинен театр бути реалістичним? Що таке реалізм? Що таке правда? А мораль? Філософи, в свою чергу, системно розмірковували про природу драми: чи має вона бути для задоволення, чи для виховання? Вони також думали про те, які морально прийнятні теми можна ставити на сцені. У Франції XVIII століття до цієї теми зверталися Жан-Жак Руссо та Дені Дідро. Трохи пізніше, в німецькомовному контексті, фокус уваги був дещо іншим. Готхольд Ефраїм Лессінг поставив на порядок денний філософію театру, а також був першим власним драматургом у великому новому театрі в Гамбурзі. Фрідріх Шлегель, Г.В.Ф. Гегель і Фрідріх Ніцше зробили драму центральною частиною своєї філософії. З'явився новий інтерес до того, як сама драма може ставити філософію, тобто бути філософською в тому, як вона представляє різні життєві погляди та ідеї на сцені через діалоги або спільну інтроспекцію (солілоквіуми Гамлета!).
Тож не дивно, що п'єси Ібсена наповнені постатями філософського спрямування. Філософи вже були частиною того світу театру і драми, в якому він хотів жити. У своїх ранніх прозових творах він коментує Лессінга і вступає у філософську дискусію з Шекспіром. Проте чоловіки-філософи в п'єсах Ібсена не дуже вдалі. По суті, вони являють собою купу недолугих фігур, що додають або суцільного комізму, або викликають у глядачів жах своєю безнадійно непохитною орієнтацією на вічні ідеї та принципи.
Наприклад, у фільмі «Бранд» (1866) однойменний священик готовий пожертвувати всім - включаючи свою дитину, церкву, яку він побудував, і свою паству - у відчайдушно перекрученому к'єркегорівському прагненні довести віру, яка виходить за межі вимог розуму. «Бранд», безумовно, більше трагічний, ніж комічний, хоча п'єса не позбавлена гумористичних елементів. Серед виразно комічних фігур Ібсена - доктор Бегріффенфельдт, потенційний гегельян у «Пер Гюнт» (1867), який виходить на сцену і говорить про «Абсолютний Розум», але виявляється директором божевільні, і, можливо, сам є досить божевільним.
Ібсен виставляє напоказ зборище занепалих чоловічих філософських фігур. Вони живуть роздутими абстракціями та ідеями, відірваними від звичайного існування.
У «Гедді Ґаблер» (1890) Ейлерт Льовборг постає як ніцшеанський історик. Він одержимий питанням, чи може історія дати екзистенційний сенс, і навіть прагне написати грандіозну історію майбутнього. З цього нічого не виходить. Він втрачає рукопис під час пиятики, його колишня коханка Гедда прибирає його до рук і кидає у вогонь. Вона, без сумніву, розчарована розривом між одержимістю Льовборга своїм magnum opus, з одного боку, і його власною нездатністю втримати його в руках, з іншого.
У фільмі «Ворог народу» (1882) розчарований доктор Томас Стокманн після тривалих роздумів про політику, науку та громадську думку, а також після того, як його переслідує натовп, робить собі нотатку, що ніколи не варто влаштовувати соціальну революцію в найкращих штанях. І Грегерс Верле, і доктор Реллінг у «Дикій качці» (1884) є філософами-аматорами. Перший живе фанатичною одержимістю ідеалом. Другий сповідує не менш одержимий прагматизм, який змушує його заявляти, що, якщо ви забираєте у пересічної людини життєву брехню, ви забираєте у неї щастя. У «Маленькому Ейольфі» (1894) зображений Альфред Альмерс - ще один ідеаліст-мрійник.
Ібсен виставляє напоказ збіговисько ветхих філософських фігур. Вони живуть роздутими абстракціями та ідеями, відірваними від звичайного існування, не здатні оцінити навіть найелементарніші риси світу і людей, які їх оточують, і комічний (або трагічний) ефект, як правило, виникає, коли вони стикаються з реальним світом. Але всі ці філософи благополучно переодягнені в чоловіче вбрання. А як же тоді бути з філософами у спідницях? Чи жіночі персонажі Ібсена, котрі виходять на сцену зі своїм сміливим філософствуванням, представляють філософію в іншому звучанні?
Жінки не могли бути академічними філософами в часи Ібсена. Він помер у 1906 році. У Німеччині, де Ібсен провів тривалий час, пройдуть десятиліття, перш ніж перша жінка-філософ (Лізелотта Ріхтер) отримає габілітацію, звання доктора філософії, яке дає право на академічні посади в Європі. У світі, який знав Ібсен, жінкам-філософам було заборонено брати повноцінну участь в академічних колах, а отже, і в дріб'язковому професійному суперництві, яке ми зустрічаємо в «Гедді Ґаблер», або в прагненні до визнання з боку колег, яке ми знаходимо в «Ворозі народу». І все ж жінки в цей період дійсно публікували філософію - вони публікували багато. І те, що вони публікували, як правило, не було вузькою академічною філософією, а філософією, написаною для ширшої аудиторії, яка зверталася до актуальних тем того часу: руйнівний вплив внутрішніх упереджень на душу; схильність ідеалістів до концепції базової, людської свободи без урахування того, як закони та соціальні практики заважають жінкам реалізувати цю свободу; кричуща мізогінія таких філософів, як Артур Шопенгауер та Ніцше; перехід від дуалізму «душа-тіло» до ширшого уявлення про життя, яке могло б оспівувати, зокрема, мистецтво. Ібсен знав роботи цих жінок. Окрім того, багато з них також публікували драматичні твори. Серед них - Жермена де Сталь, Кароліна фон Гюндерроде, Гедвіг Дом та Лу Андреас-Саломе. Саломе навіть опублікувала раннє дослідження жіночих персонажів Ібсена - «героїнь Ібсена», як вона їх називала.
Героїні Ібсена не теоретизують і не говорять про філософію - вони живуть нею на сцені.
У рідній для Ібсена Норвегії були жінки, які точно мали хист до філософії. Хульда Гарборг, одружена з письменником Арне Гарборгом, опублікувала дослідження теорії виховання Руссо. Вона приймала у себе Саломе під час його подорожей Скандинавією. Ібсен листувався з Саломе. Він також був близький з Каміллою Коллетт, яка виявляла явний інтерес до жінок-філософів Європи, включаючи де Сталь, Беттіну Брентано фон Арнім і Фанні Левальд - і дійсно була у своїх есе не що інше, як грізний філософ, який і сам був грізним філософом. Жінки брали активну участь у ранніх дебатах навколо творчості Ніцше як у Німеччині, так і в Скандинавії. Саломе, Дем, Еллен Кі та Лаура Мархольм були важливими голосами в цьому контексті. Його друг Брандес переклав «Підкорення жінок» Джона Стюарта Мілля данською мовою у 1869 році і охоче відзначав творчість де Сталь у своєму дослідженні емігрантської літератури. Здається, Ібсен запозичив у де Сталь низку образів (наприклад, звернення Нори до себе як до ляльки). Водночас образ лицемірного пастора у «Привидах» (1881), як кажуть, був запозичений у Дама. А Лона Гессель у «Стовпах громади» (1877) створена за зразком Аасти Ханстен, норвезької феміністки і мислительки, яка проклала шлях уперед. Перебуваючи в Бостоні, Ханстін пише Ібсену, що вона мала намір зрушити скелю, яка тримала жінок у пастці і перешкоджала їхньому розвитку як людських істот... тільки для того, щоб зрозуміти, що скеля - це ціла гора, яка просто не зрушиться з місця.
Стаття раніше була опублікована англійською мовою під назвою «Why did Ibsen put ‘philosophers in skirts’ up on the stage?» в журналі Psyche 9 листопада 2022 року.
Переклала Кузьменко Аліна
